Le philosophe Yves Roucaute a récemment publié Aujourd’hui le bonheur : à la découverte du sens de la vie aux éditions du Cerf. Dans cet ouvrage écrit sous la forme d’un récit initiatique, il raconte l’histoire d’un vagabond qui suit l’histoire de l’humanité de ses débuts à nos jours. Ce dernier est à la recherche des quatre clés du bonheur pour accéder à la Vallée de Miel, métaphore de l’aboutissement du parcours initiatique.
Yves Roucaute est philosophe, professeur d’université, docteur d’État en science politique et épistémologie et a publié en 2022 L’obscurantisme vert. Pour lui, la formule du bonheur réside dans la créativité.
Entretien
Epoch Times : Yves Roucaute, qu’incarne concrètement le personnage du vagabond dans votre livre ?
Yves Roucaute : Si on réduit ce livre à une sorte de manuel d’histoire de la pensée, certains verront dans ce personnage un voyageur qui leur permettra d’accéder aux grandes spiritualités et aux grandes philosophies. Mais, en vérité, ce personnage mystérieux est un guide initiatique que chacun doit suivre à travers l’histoire de l’humanité s’il veut découvrir le bonheur et le sens de sa vie.
Pourquoi faites-vous voyager le vagabond à travers les âges ?
J’aime l’humanité, cette espèce formidable qui souffre des malheurs dus à la nature, aux autres, à soi-même et à la croyance que par nature nous serions condamnés au malheur.
Or, cette quête du bonheur, la plus vieille quête de l’humanité, ne pouvait aboutir. Car depuis le paléolithique jusqu’à nos jours, les prophètes de malheur ont vendu l’acceptation du malheur, les idolâtries et la confusion entre bonheur, plaisir, joie, contemplation, béatitude etc…
Il fallait détruire toutes les ronces accumulées dans l’histoire pour trouver la maison.
Qu’est-ce qui vous a poussé à écrire cet ouvrage ? Estimez-vous que la société actuelle soit en proie à une ou des formes de malheurs ?
Face aux idolâtries de la Planète, de l’État, du Marché, des Sciences… face aux pulsions morbides jusque dans les médias et les réseaux sociaux…face aux prophètes de malheur qui vendent culpabilisation de l’histoire de l’Occident, haine de soi dans la jeunesse et condamnation du capitalisme, j’ai aussi voulu par ce livre répondre à cette crise.
Vous dénoncez, à travers cet ouvrage, diverses idéologies modernes, notamment le wokisme et l’écologisme. De quoi ces idéologies sont-elles, selon vous, le nom ? Ces idéologies sont donc un obstacle au bonheur ?
Ce sont les pulsions de mort qui sont à l’œuvre, avec, comme le faisait hier le communisme et le fascisme, une violence extrême contre la spiritualité des cités libres qui met les droits naturels au centre, dont la liberté religieuse.
Ces idéologies sont un obstacle au bonheur car elles propagent la destruction de l’identité du « je » et du « moi ».
Or, je démontre, dans mon livre, que le bonheur ne peut être attribué par l’État, comme le prétendaient les héritiers de Rousseau ou de Marx, mais qu’il est toujours un droit individuel et naturel qui cherche la communion du « je » avec un « moi » débarrassé de ses pulsions morbides, et le monde.
Pourriez-vous revenir en détails sur le concept de « Révolution spirituelle » ? En quoi est-elle nécessaire ?
Cette révolution tient à la découverte de la nature humaine que j’expose dans mon livre. Je démontre que ce qui caractérise l’humanité, ce n’est pas l’intelligence, que les animaux possèdent aussi, mais la créativité, créativité envers la nature que nous transformons, envers autrui puisque nous créons des civilisations, envers nous-même au point de pouvoir soigner notre corps jusque dans ses gènes.
Or, il y a eu deux vraies révolutions dans l’histoire humaine, les autres transformations étant des épiphénomènes. La première a été celle de la sédentarisation, qui a commencé il y a 11.700 ans et qui a mis fin à 7 millions d’années de nomadisme.
La seconde est celle qui se déroule actuellement et que ma philosophie met à nu en mettant la créativité au centre de la compréhension de l’histoire et du monde. Car la libération de la créativité bouleverse le rapport à la nature, aux autres, à soi-même et la vision de l’essence de la nature humaine.
C’est là le sens des quatre clefs que le vagabond récolte à l’état de nature, puis par l’Orient Express, l’Occident Express et le Mondial Express. Et la révolution des Temps contemporains dont ma philosophie est le miroir est précisément l’exercice de ces quatre clefs.
Songez sur l’usage libéré de la première clef qui dit : « dominez la nature ». Non seulement la vieille idéologie marxiste s’effondre, car nul, sous le coup de la robotique et de l’intelligence artificielle, ne peut plus prétendre que la richesse viendrait de l’exploitation ouvrière, mais c’est tout le rapport de la nature depuis le néolithique qui est bouleversé avec la destruction des emplois liés à ce qu’on appelle le « travail », qui, au sens propre, va de plus en plus disparaître, remplacé par d’autres types d’activités, en particulier créatrices.
Et il n’est pas anodin que mon voyageur termine son voyage dans un lieu symbolique, « La Vallée de Miel », celle qu’espérait Moïse qui n’a jamais pu l’atteindre. Non seulement il appréhende dans ce lieu l’usage concret, actuel et futur, des quatre clefs du bonheur, celles qui permettent de construire un monde favorable à l’exercice du droit individuel au bonheur, mais, surtout, il découvre la formule du bonheur intérieur, pour lui-même. Ainsi, ce livre se présente bien comme un voyage initiatique.
La formule du bonheur découverte aux sources de la Vallée de Miel, c’est « créez ! ». Autrement dit, la révolution des temps contemporains est d’abord une révolution spirituelle et toute Cité, toute pensée, se mesure à la libération de cette nature créatrice humaine que nous avons par la naissance.
La clef des clefs, c’est cette révolution spirituelle qui célèbre la liberté créatrice universelle. Et par cette formule, il découvre que le bonheur s’incarne dans l’amour de soi et des autres et dans la communion avec l’énergie créatrice du monde dont je démontre rationnellement l’existence dans ce livre.
Il découvre aussi que le combat pour libérer cette créativité est engagé contre les prophètes de malheur pour les siècles à venir.
Le philosophe chrétien Yves Roucaute vient de publier Aujourd’hui le bonheur. Il nous livre les secrets et clés de lecture de son livre sur le sens de la vie.
Atlantico : Dans votre livre il y a plein de secrets, des énigmes à résoudre et plusieurs chemins de lecture sont possibles, en particulier une lecture ésotérique. En existe-t-il une à privilégier ?
Yves Roucaute : Oui, j’ai voulu qu’il y ait plusieurs lectures possibles et c’est une des raisons qui explique pourquoi j’ai dû mettre plus de trois ans à l’écrire, souvent jour et nuit, brûlant mes vacances, vivant un peu comme un moine (rires). La lecture la plus simple est celle du vagabond qui va de gare en gare en suivant l’histoire de la quête du bonheur par l’humanité et qui trouve les 4 clefs pour affronter les 4 types de malheur qui nous assaillent, dus à la nature, à autrui, à nous-même et à la croyance que nous aurions une nature coupable et damnée. J’aime cette route car elle est celle de la raison et qu’elle peut trouver l’assentiment de tout être raisonnable. Ce que je cherche fondamentalement.
Il y a aussi la route de la philosophie morale et politique évoquée lors du dernier entretien, celle de la philosophie des sciences qui commence avec les outils et les habitats et qui se termine avec la robotique, les nouvelles technologies et l’intelligence artificielle, celle de la philosophie esthétique qui commence par l’indistinction des arts et métiers au paléolithique, et qui aboutit au-dessus des cascades avec Peggy Guggenheim qui donne le sens de l’art contemporain, celle de la métaphysique, qui va de l’animisme de nos ancêtres nomades à la découverte du « je » transcendantal, qui existe par le moi dans le monde, avec la preuve, par la créativité, de l’immortalité de l’âme et de l’existence de l’énergie créatrice du monde.
Et puis, il y a une route cachée, ésotérique, celle des énigmes dont vous parlez, énigmes que je me suis amusé à mettre partout, cette route où toutes les routes se rejoignent, le chemin des chemins, celui qui ouvre à partir de la découverte de la formule du bonheur vers l’au-delà du bonheur.
Car si, par ce livre, le lecteur pourra clairement distinguer par sa raison le bonheur du plaisir, de la joie, de la béatitude, de la contemplation, du salut, cela ne signifie pas qu’il y ait une coupure. Le livre prouve clairement que le plaisir et la joie sont plus qu’estimables et qu’ils ne sont condamnables que lorsqu’ils sont associés la destruction, comme ce plaisir et cette joie éprouvés par les assassins SS du camp de Buchenwald, que le lecteur découvre quand mon vagabond visite ce camp.
Mais si mon livre contient tant d’énigmes et de secrets, c’est qu’une lecture ésotérique conduit à ouvrir la voie vers l’au-delà du bonheur, en conduisant le lecteur à prendre place, entre l’alpha et l’oméga de la vie, la première et la dernière lettre du Christ, ce qui est l’un des sens de cette formule de la fin du livre qui appelle l’humanité à aimer son humanité créatrice et à la réaliser, ce « viens, crée et reviens. »
Mais ce chemin initiatique vers le dieu d’amour aurait été inaudible pour le lecteur comme l’est pour moi, au commencement du livre, le sens du bruit de l’eau de la fontaine de Bethesda à Central Park. C’est pourquoi il y a sur ce chemin tant d’énigmes qu’il aurait fallu que j’écrive un autre livre, un mode d’emploi, pour les expliquer, si telle avait été mon intention. (rires)
Atlantico. Pouvez-vous révéler quelques secrets, par exemple celui de l’eau qui apparaît sous des formes différentes ?
Oui, l’eau prend des formes différentes selon l’évolution du parcours initiatique. Dès les premières lignes, je suis près de la fontaine Bethesda. Or, ce que ne dit pas le livre c’est que c’est une sculpture représentant un ange, l’Ange des eaux. Il tient un lys, symbole de pureté, et, sous lui, quatre chérubins représentent les quatre vertus cardinales avec quelques nuances mais laissons cela. Or, cette fontaine coule sans cesse, généreusement, référence à la grâce donnée à tous. Mais si, assis sur un banc de pierre, j’entends son chant c’est sans vraiment le comprendre. Et il n’est pas anodin que cette fontaine soit en opposition, quelques lignes après, avec le souvenir nostalgique de l’eau de la source que je buvais avec mon père, du timbre des cascades que j’entendais et du miel que nous partagions, venu du Pont-de-Montvert, près du mont Lozère. D’un côté, extérieur à moi, l’eau de l’Ange et son chant spirituel, de l’autre, en moi, puisque c’est un souvenir, l’eau de la source et le bruit des cascades. Et le fait que je sois assis et non en marche, alors que le vagabond lui, va arriver debout, n’est pas anodin non plus. Pas anodin non plus que ce soit sur une pierre, car qu’est ce qui est plus solide qu’une pierre… et n’est-ce pas à partir de cette pierre que je vais bâtir non une église mais ce livre ? (rires)
J’écris ensuite que, pris par mes souvenirs j’abandonne les Essais de Voltaire. J’ai donc déjà commencé le parcours initiatique, et c’est pourquoi je laisse Voltaire qui imaginait Dieu comme un grand horloger. Le sens caché c’est que je suis appelé par l’ange de la fontaine mais je ne peux encore entendre le sens de cet appel, de ce « viens » qui m’est adressé. Car il y a en moi beaucoup de bruits. Voilà le sens caché des cascades, ce sont mes peurs, ma culpabilité, ma tristesse, ma détresse même d’avoir perdu par la mort ceux que j’avais tant aimé et qui m’avaient aimé. Oui, la peur de la mort, de ma mort même. Bref, cette eau de la fontaine de l’Ange, je l’entends sans vraiment la reconnaître un peu comme le dit l’Évangile de Jean.
Arrive alors le vagabond, qui s’assoit près de moi, donc près de cette fontaine aussi. Lui a accompli son voyage spirituel, ce qui signifie qu’il a entendu le « viens » de la fontaine, et il revient. Et puisqu’il est allé au bout, à l’oméga, il est devenu un passeur de l’aimer. C’est pourquoi il me donne ses carnets en précisant que je peux les garder car ils ne lui manqueront pas, car on ne perd rien en donnant de l’amour. Et c’est aussi pourquoi, répondant d’ailleurs à Nietzsche très présent dans ce livre, alors qu’il s’en va, je vois au loin son ombre s’effacer au soleil de midi. L’ombre symbolise la vie d’un « je » qui ne peut se réaliser dans l’existence. En me donnant ces carnets, le chemin vers l’amour, non seulement donc le vagabond n’a rien perdu mais il a rempli son existence en communiant avec le soleil de midi, symbole de l’énergie créatrice qui tient le monde.
Mais ce vagabond, c’est vous ?
Bien entendu mais c’est aussi tous ceux qui voudront aller à la recherche du bonheur en s’amusant sur ce sentier ésotérique. L’eau intervient encore par la suite mais je ne peux tout développer. Je me permets de vous indiquer seulement que l’épisode du déluge sur lequel réfléchi le vagabond après avoir pris l’Orient Express n’est pas anodin. Au-delà de l’interprétation de l’arche qu’il fait, en relation avec l’histoire réelle de l’humanité qui dut affronter le déluge à la fin de la dernière glaciation, phénomène rapporté par toutes les civilisations, et qui a pu se sédentariser grâce à l’expérience, aux techniques et aux savoirs accumulés durant l’époque nomade, ce déluge c’est le bouleversement en lui. Son monde spirituel qui s’écroule. À l’état de nature, il pouvait se laisser aller dans la confusion des valeurs, consacrer sa vie à jouir des objets, à aliéner son être dans la course aux biens. Et là, voilà qu’il fait retour sur soi et quel est le sens de sa vie dans ce tourbillon de pulsions qui l’habite ?
Je saute bien des énigmes d’eau jusqu’à son arrivée dans la Vallée de Miel, référence à l’espérance de Moïse, d’où le fait que le premier élément liquide rencontré est la mer, celle que traverse le peuple hébreu pour fuir les vallées de larmes, celle au bord de laquelle jouent les enfants en créant, qui des châteaux de sable, qui en mettant leurs marques de pas sur la plage.
Tout cela est symbolique, évidemment.
Et en allant vers les sources, le vagabond longe un lac qui est totalement calme, sans onde, symbole de nos pulsions domptées, ce qui est dit de façon imagée par ces eaux tumultueuses venues de la montagne qui s’y jettent et s’y perdent. Ainsi, cette fois les cascades ne sont plus en lui, elles ne sont plus un souvenir qui l’assaille, elles sont extérieures.
Et quand le vagabond grimpe vers la source, toujours appuyé sur sa canne sur laquelle il s’appuie depuis le début, et sans laquelle il ne pourrait continuer à avancer, il longe les cascades. Cette montée signifie que son « je » parvient difficilement à atteindra la plénitude. Mais aidé par sa canne, il les dépasse et atteint le haut plateau, et il peut alors regarder plus bas couler les cascades et la Vallée de Miel. Ce qui signifie qu’il n’y a plus en lui les peurs et la culpabilité. Et, de ce point haut, il ne voit plus sa vie comme une vallée de larmes mais comme une Vallée de Miel, c’est-à-dire un monde où souffle le Saint Esprit. Et ce point haut lui permet de voir d’une vue d’aiglon (rires) ce que Jean, dont le symbole est l’aigle, avait vu dans l’Évangile. Mais d’aiglon seulement. ( rires )
C’est pourquoi arrivé à la source, à la place du timbre des cascades de mon enfance, le vagabond entend l’air des clochettes. Le sens caché est l’air des clochettes de l’opéra Lakmé de Léo Delibes qui raconte l’histoire d’une jeune fille indoue. Éclairée par l’amour, elle sauve de la mort un voyageur qui se révèle être un avatar du dieu Vishnou, celui de la trinité hindoue. L’opéra désigne par erreur ce dieu comme le fils de Brahma, le dieu créateur, alors que dans la vraie religion hindouiste, Brahma, Shiva et Vishnou sont en quelque sorte des frères, trois avatars avatar du dieu unique Brahman. Mais j’adore cette confusion et il suffit de se reporter au chapitre consacré à l’hindouisme et à ma critique ironique de la vision de son salut par cuisson dans la marmite cosmique pour saisir pourquoi j’ai choisi cet air avec cette confusion. Car ce chant signifie le souffle du Saint Esprit, celui du Dieu créateur qui est aussi le dieu d’amour.
Et cette eau de la source n’est plus l’eau matérielle de mon enfance, elle n’est pas non plus celle de la fontaine de Berthesda que je ne pouvais boire. Elle est bue, c’est-à-dire reçue, intégrée et en la buvant la vision du monde change. Car cette eau est bien celle de la source, symbole de Dieu.
Elle est celle du baptême. Elle est cette eau de vie donnée au nom du Christ qui nous pénètre et nous transforme. Elle est ce « viens » qui prépare la trilogie du « viens, crée et reviens », la réception de la trinité divine et des trois vertus théologales.
Car lorsque le vagabond boit, lorsqu’il est baptisé, il dépasse alors les quatre vertus cardinales qui lui étaient annoncées près de la fontaine Bethesda et qu’il a récoltées tout au long du voyage, dont les 4 clefs sont l’écho comme les 4 colonnes de son temple intérieur, sans évoquer les 4 évangélistes. Si vous lisez attentivement, il trouve à ce moment les trois vertus théologales, la foi, l’Espérance et l’amour de son prochain. Ainsi éclairé, il a la foi dans le « viens », il devient un passeur de l’aimer par sa créativité et il a l’espérance de l’immortalité qui conservera les moments heureux. Ce qui renvoie à la fin du premier chapitre où, au soleil de midi, de Dieu, je vois son ombre disparaître, mon ombre, pour vivre selon la lumière.
Peut-être pourriez-vous dire quelques mots sur le secret de la canne ?
Au début, dans le premier chapitre, lors du récit de ma rencontre à Central Park, en voyant arrivé le vagabond, je l’appelle un « bâton » car je n’ai pas encore senti la grâce. Un bâton c’est une chose, un amas moléculaire extérieur à nous, qui a différents usages ou aucun. Une canne c’est un outil pour soi, destiné à soi, un appui pour ne pas tomber et avancer debout. C’est le vagabond qui en me racontant succinctement son voyage dit qu’il s’agit d’une canne lorsqu’il raconte qu’il a gravi « le chemin des cascades appuyé sur ma canne ». Lui-même n’a découvert le sens de cette canne qu’à la fin du voyage.
Du point de vue de la philosophie morale, la canne c’est la vertu, c’est le courage qui permet d’avancer droit dans la vie, c’est la conscience de l’ego transcendantal qui permet d’affronter le mal.
Mais du point de vue ésotérique, c’est au début une référence cachée au bâton utilisé par Moïse, qui aurait été peut-être créé avant l’humanité et qui lui permit de fendre la mer des Roseaux et de faire sortir l’eau du rocher, symbolisant la puissance de Dieu. Mais, dès la rencontre avec saint Augustin, le sens caché de cette canne, c’est qu’elle n’est pas un appui matériel extérieur à nous mais une puissance divine en nous. C’est le Christ qui précisément donne ce courage et éclaire le chemin.
C’est avec cette canne, avec le Christ que sont dépassées les cascades, donc les pulsions morbides, ce que certains appellent le péché. Et c’est par lui qu’arrive le pardon car vous remarquerez que bien que dépassées, les cascades, il les a connues, vécues. Et cette canne notez qu’il ne la laisse pas une fois sur le haut plateau, car les cascades sont bien toujours là, prêtes à faire du bruit, et le Christ d’amour aide à le tenir à distance, à les voir de ce que Pascal appelait dans son Traité de géométrie sur les cônes, le « point haut », celui de la grâce, Et c’est encore par cette canne qu’il parvient à la source, au dieu créateur. Même si, refusant d’entrer dans un débat théologique qui m’indiffère comme philosophe, cette quête du père passe aussi par l’air des clochettes, par le Saint-Esprit.
Peut-être pourriez-vous en dire un peu plus sur ce prénom de Mary qui apparaît à chaque partie dans des moments cruciaux…
(rires). Oui, mais je me méfie des pièges théologiques, je rappelle dans ce livre que je ne suis pas théologien seulement un philosophe qui cherche la vérité, ce sont parmi mes limites, les plus grandes sur ce chemin initiatique.
Il est vrai que le premier personnage rencontré par le vagabond qui arrive dans l’état de nature, au début du second chapitre, s’appelle Mary. Certes, c’est réellement Mary Leakey mais c’est aussi, selon le récit initiatique, Marie, la mère de Jésus. Elle donne au vagabond de l’eau, du pain et du miel.
Rien d’anodin que ce retour de l’eau dont nous avons déjà donné le sens. Ce pain est une référence cachée à ce pain que chacun peut partager en mémoire du Christ, donc au corps du christ. Mais rappelons qu’à cet instant le vagabond n’a pas encore eu le baptême, il n’a pas encore saisi la grâce qui lui était donnée par nature. Quant à ce miel de Mary, il recèle un secret formidable.
Car ce premier miel ingurgité par le vagabond, Mary dit que c’est un miel de jujubier. Or, c’est une référence cachée à l’arbre décrit dans la torah, dans le Livre de Job, arbre sous lequel va se prélasser l’hippopotame, symbole de la force vertueuse, du courage ; un animal fait en même temps que toi dit Dieu à Job…je ne commente pas ici. Et je précise qu’il ne s’agit pas de « lotus » comme certains traducteurs le disent, mais de jujubier. Il s’agit aussi de l’arbre que l’on retrouve dans le Nouveau Testament, dont est issu la couronne d’épines du Christ, incarnation de Dieu, qui souffre et se sacrifie par amour de l’humanité. On trouve encore ce même miel dans le Coran. Ainsi, Marie, qui se tient au carrefour des spiritualités monothéistes, ne donne pas seulement la nourriture spirituelle qui symbolise la force morale, première vertu cardinale, elle permet au vagabond sa première rencontre avec le Christ qui connaît les souffrances du vagabond et qui lui donne l’espérance, valeur théologale, pour qu’il continue son voyage intérieur au lieu de rebrousser chemin. Cette nourriture fait signe par la couronne d’aubépines vers la grâce, le pardon et l’amour que tout le monde reçoit mais qu’il n’est pas facile de comprendre. Elle est la marque du Saint Esprit en nous.
C’est encore Mary qui lui donne le miel alors qu’il va prendre l’Orient Express qui l’amène de Sumer à Jérusalem. Un miel blanc d’Éthiopie, dont le secret est qu’il est produit à 2000 mètres d’altitude à partir de fleurs jaunes qui ressemblent à des marguerites lui dit-elle. Or, c’est un miel des hauteurs divines qui symbolise le changement, le renouveau et l’espérance, donné lors du nouvel an éthiopien, Enkutatash en éthiopien, le 11 septembre. Or, c’est bien l’espérance, en plus du courage, dont le vagabond va avoir besoin pour affronter le déluge et saisir la sortie de l’état de nomadisme avec l’Arche, avant de rencontrer la révolution des sédentarisations à Sumer. Cette force donnée par l’Esprit Saint, il va en avoir besoin avec les premières sédentarisations quand va devoir affronter les Prêtres-rois et les Maîtres de vérité, la naissance des crimes des guerres, de l’impérialisme, de l’esclavagisme, du totalitarisme.
Ce prénom de Marie on le retrouve avec l’Occident Express à Paris quand le vagabond prend la rue Ave Maria, tout un symbole, pour rejoindre Rabelais qui va lui dire de s’aimer soi-même et de cueillir le jour, avec ce corps animé, comme Dieu l’a créé et comme le Christ nous a aimé. Et Montaigne lui offre du miel de la cathédrale Notre-Dame pour qu’il puisse continuer son voyage avec le Mondial Express et affronter les pulsions de mort. C’est encore le Saint Esprit.
Par ce train, on retrouve Marie à Berlin avec l’Église Sainte-Marie et la fresque de « La danse macabre » qui rappelle la lutte de la vie contre la peste… évidemment la peste dont il s’agit est la peste des pulsions de mort, celles qui fut poussée au paroxysme par des nazis et les communistes comme peut le faire deviner le contexte.
Et, arrivée dans la Vallée de Miel, c’est une Marie ordinaire, qui l’amène au Café Richard Feynman et lui offre du miel de myrtilles. Or ces bleuets ont la couleur de la robe de Marie et ils renvoient à une des couleurs de la transcendance divine dans la Torah, comme dans Ézéchiel ou dans la construction des rideaux du tabernacle. Il s’agit évidemment d’une nouvelle apparition du Saint Esprit. Et c’est cette Marie qui lui apprend le sens de la révolution des Temps contemporains, celle qui annonce le crépuscule des idoles et de la pensée magico-religieuse et qui célèbre la créativité universelle, en particulier celle des femmes. Et c’est encore elle qui ouvre, contre Kant, la compréhension véritable du sublime qui conduira le vagabond à reconnaître aux sources la connexion de son « je » avec l’énergie créatrice du monde et la trinité.
Si les clefs sont pour tous les mêmes et la formule du bonheur aussi, chacun aurait ensuite son propre parcours initiatique ?
Bien entendu. Il n’est pas étonnant que le conducteur aux gants blancs, une couleur que l’on retrouve chez le cavalier blanc de l’apocalypse, mais c’est un autre secret (rires) rassure le vagabond qui s’inquiète de n’avoir pas acheté de ticket. Il lui explique que chacun par le simple fait d’exister à un titre de transport gratuit et personnel vers la Vallée de Miel. Et il n’y a donc pas de contrôleur dans ce train. Ce conducteur est un ange gardien. C’est pourquoi, il n’y a qu’un seul conducteur et qu’un seul wagon dans chaque train. Le vagabond n’est jamais sorti de sa conscience. Toutes les rencontres sont ses propres interrogations et ses insatisfactions. Et c’est pourquoi toutes ses épreuves, car se sont des épreuves, ne sont surmontées affectivement et dans la joie que grâce au miel qui est ce Saint Esprit qui lui permet de continuer à user de sa raison sans crainte et lui donne l’espérance d’aller au bout.
L’itinéraire qu’il suit est donc évidemment le sien, donc le mien (rires), celui de ma vie spirituelle qui est passée par là. Et cette Vallée de Miel est celle dont parlait Moïse, non pas une infinie nourriture terrestre selon l’idéal du « pourceau » dénoncé par Einstein, non pas une accumulation de toutes les nourritures spirituelles selon un éclectisme à la Cicéron, mais celle d’un savoir organisé et orienté qui révèle le sens de la vie. Et c’est arrivé à la source, quand il connaît la formule du bonheur, qu’il comprend en regardant la Vallée de Miel qu’elle existe en lui. Il est alors rempli d’un bonheur total car il sait que ces bonheurs ne disparaîtront jamais : l’immortalité du « je », lui permettra d’emporter avec lui toutes les durées heureuses.
Mais, n’oubliez pas que ce n’est là qu’une voie de lecture dont nous n’avons aperçu que quelques secrets. Je serai satisfait si le lecteur s’amuse à en trouver d’autres. Mais, persuadé que la foi ne peut s’opposer à la raison, j’ai confiance en la raison. Et si le lecteur s’en tient à la trinité découverte, celle du « je suis, j’existe, je crée », je serai satisfait, quand bien même il ne verrait pas qu’elle est un écho de trois autres trinités plus secrètes, dont ce « viens, crée et reviens » montre la direction.. Je souhaite simplement qu’il célèbre, à sa manière, la créativité de toutes les femmes et de tous les hommes et qu’il soit, à son tour, un passeur de l’aimer. C’est à cela peut-être plus qu’aux rites que Dieu reconnaitra les siens.
Donald Trump, Ukraine, écologisme, wokisme, islamisme, antisémitisme, antichristianisme, intelligence artificielle, mal-être de la jeunesse… avec son livre « Aujourd’hui le bonheur », le philosophe Yves Roucaute apporte des réponses à toutes ces questions, et à bien d’autres. Présenté habilement comme les carnets de voyage d’un vagabond qui parcourt l’histoire de l’humanité en quête de miel et de bonheur, ce récit expose une vision du monde révolutionnaire.
Apparemment son vagabond va de gare en gare depuis l’état de nature, par l’Orient Express, l’Occident Express, le Mondial Express puis un petit tortillard jusqu’à son but, la Vallée de Miel. Mais, en vérité, en chemin il détruit en les disséquant, les idéologies obscurantistes, écologisme, wokisme, communisme, islamisme… il coupe au scalpel toutes les idolâtries, Planète, État, Marché, Pouvoir, Science… Et les 4 clefs du bonheur qu’il découvre sont quatre armes pour libérer la Cité de ceux qui vendent peurs et culpabilité, en profitant des 4 malheurs qui nous assaillent, ceux dus à la nature, aux autres humains, à soi-même et à l’illusion que l’humanité serait coupable par nature. À la fin, le philosophe prouve que toute l’histoire de l’humanité a été la lutte de la nature libre et créatrice humaine proclamée par la Bible contre la pensée magico-religieuses qui l’enferme. Et les quatre clefs sont un appel à la révolution spirituelle pour construire une Cité qui permet l’exercice de la formule du bonheur pour tous, « Créez ! ». Une philosophie de la révolution qui est aussi, c’est le paradoxe, une philosophie de la restauration, celle de la spiritualité. Avec plein de secrets, que nous tenterons de percer avec le dernier entretien.
Atlantico : Êtes-vous un partisan de Donald Trump qui associe libération de l’innovation et puissance cynique comme on le voit par son attitude envers l’Ukraine et sa politique douanière ?
Yves Roucaute :En écrivant ce livre, je ne me suis à aucun moment demandé si cela allait plaire à la droite, à la gauche ou au centre, au gouvernement américain, chinois ou zimbabwéen. Face au défi trumpiste et contre ceux qui sabotent les fondements spirituels de l’Europe au nom de la planète, du wokisme ou de l’intelligence artificielle, mon livre appelle à une révolution pour assurer innovation, puissance et recherche du bonheur individuel. L’urgence pour les Européens n’est pas climatique mais de lire mon livre (rires)car ce qui devrait d’abord les inquiéter, c’est de constater que l’Union européenne est incapable de répondre au protectionnisme offensif américain et à l’offensive plus subtile des Chinois. Au lieu de participer à la révolution des Temps contemporains que mon livre célèbre et dont il donne les clefs, elle sort de l’histoire. Car ce livre prouve que toute l’histoire de l’humanité a été la lutte de la nature libre et créatrice humaine, révélée par la Bible et prouvée par la raison, contre la pensée magico-religieuses qui l’enferme. Aujourd’hui, après 2,8 millions d’années de pensée magico-religieuse, cette période s’achève. Or, au lieu de suivre l’histoire et de libérer la créativité, l’Europe de Bruxelles est emportée dans la décadence et la haine de soi par des élites qui ont refusé la référence aux racines judéo-chrétiennes de l’Europe mais qui ont intégré dans leurs logiciels les idéologies, comme le wokisme ou l’anticapitalisme, et les idolâtries comme celle de la planète ou de l’État que je coupe au scalpel. Croyez-vous que ce soit un hasard si l’Union européenne est passée en troisième position en termes de PIB, très loin derrière les États -Unis, avec 18500 milliards de dollars environ contre près de 30 000 milliards ? Si l’Allemagne est en récession pour la deuxième année et si la France piétine, disparue des dix premières places en intelligence artificielle, robotique, nanotechnologies, biotechnologies… mais première en taxes, règlementations et dettes écologistes ?
Faudrait-il critiquer Elon Musk et Donald Trump qui cherchent la puissance et pour cela qui veulent libérer la créativité, source de l’innovation ? Au lieu de persévérer sur le chemin de la décadence, l’union européenne ne devrait-elle pas songer à s’attaquer à son tour aux bureaucraties et au maquis des normes et des taxes, à cesser de dilapider l’argent public via bonus écologistes et financement d’associations obscurantistes, à soutenir les industries extractives et transformatrices, à libérer la recherche de ses carcans idéologiques et réglementaires et finalement, à suivre la voie tracée par mon vagabond ?
Maos comment croire que cette Europe gouvernée par des idéologues et des bureaucrates va retrouver le chemin de l’histoire alors que sa plus belle avancée en matière d’intelligence artificielle est d’avoir produit cinq grandes régulations pour la limiter ? (rires)…Et pourtant, il le faudrait, car la politique de Donald Trump a hélas ! un autre versant.
Atlantico : Quel est-il ?
Il faut saisir que le parti républicain américain est divisé et que Donald Trump n’est pas un hériter de Ronald Reagan qui associait les valeurs universelles judéo-chrétiennes à la puissance américaine. Donald Trump l’a d’ailleurs critiqué. Lui est l’héritier du président américain Andrew Jackson, qui lança la conquête de l’Ouest, qui supprima la banque centrale, qui réduisit le poids de Washington et qui fut à l’origine du slogan « America first ».Il veut la puissance et l’hégémonie des États-Unis sans se préoccuper des régimes, à l’exception notable de la défense d’Israël.
Ainsi, il voit que l’innovation est la source de la puissance mais, en renouant avec les idolâtries de la Puissance et du Marché, il est pris dans une contradiction flagrante : il freine la créativité et il va ainsi contre le sens de l’histoire. Cela par trois effets pervers : une inflation dans certains secteurs qui va diminuer les ressources disponibles pour l’innovation, une moindre profitabilité des entreprises innovantes par les mesures de rétorsion des partenaires économiques aux mesures douanières et surtout, le plus grave du point de vue de l’histoire, un frein mis à la vraie mondialisation, celle des savoirs et des innovations.
Car c’est par cette mondialisation que s’engage une dynamique qui conduit chacun à aimer son prochain. Or, à la place, s’ouvre la voie du ressentiment, de la méfiance voire des pulsions de haine. Cela au lieu d’éclairer l’humanité par ce flambeau de la statue de la liberté et de nourrir la petite lumière qui est à nos pieds.
Atlantico : Et qu’en est-il de la paix en Ukraine ?
Le livre donne clairement la solution à cette guerre et à toutes les autres. Le vagabond découvre par l’Orient Express quand arrive à la station Sumer la naissance de la guerre mais aussi du colonialisme, de l’esclavagisme, de l’impérialisme et du totalitarisme. Et il constate que ce phénomène est universel dès les âges des Métaux. Il comprend la falsification del’histoire faite par les wokistes et les néo-marxistes qui attribuent tout cela au capitalisme et à l’Occident chrétien qui n’existent pas encore. Plus tard, il découvre que la particularité de l’Occident n’est pas d’avoir pratiqué l’esclavage mais d’avoir proclamé et imposé son abolition.
Mais si le nombre de guerres a considérablement diminué, elles persistent dans quelques zones. C’est à la station Jérusalem que le vagabond découvre l’antidote à la guerre et c’est lorsqu’il rencontre, place de la Sorbonne Thomas d’Aquin qu’il saisit pourquoi cet antidote a tant de mal à être accepté.
Thomas d’Aquin critique en effet les « paix mauvaises » fondées sur les rapports de forces et les relations d’intérêts car ce qu’un rapport de forces ou un intérêt fait, il peut le défaire. C’est de cela qu’ont peur les Ukrainiens, et je les comprends. Car dans cette Europe des charniers, aucun traité n’y fut jamais respecté quand il put ne pas l’être.
Armer l’Ukraine, je saisis donc l’urgence et si le parapluie américain ne s’y étend pas. Et tant mieux si l’Europe parvient à construire une défense digne de ce nom. Mais la paix restera éphémère. Depuis 11000 ans, l’histoire montre que celui qui prépare la guerre ne l’évite pas. Celui qui veut la paix prépare la vraie paix.
Il existe deux conditions indispensables à la vraie paix. D’abord le droit des nations à disposer d’elles-mêmes comme l’avait dit le Pape Jean-Paul II et Ronald Reagan. Ainsi le vagabond distingue droit des États et droit des nations car s’il fallait respecter le Droit international qui est l’expression de la force des États, alors l’Inde serait encore anglaise, le Sénégal français et l’URSS dont rêve Vladimir Poutine encore debout. Le droit international ne mérite d’être respecté que s’il respecte celui des nations. Et s’il ne le respecte pas, alors ne vous étonnez pas si les nations opprimées entrent en guerre ou si ceux qui ont des velléités hégémoniques profitent de l’oppression pour tenter d’agrandir leur empire. Cela vaut aussi pour Kiev.
La seconde condition est le respect des droits individuels qui convergent vers le droit de rechercher son bonheur, ce que le vagabond découvre à au Café des libéraux de Londres. Cela vaut encore pour Kiev.
Et je vous laisse découvrir dans le livre la seconde clef du bonheur, celle qui est l’antidote àtous les malheurs dus aux humains.
Atlantico : À l’inverse, avec la première clef qui dit de dominer la nature, vous rejoignez Trump et vous vous opposez aux partisans du « Pacte Vert », pourquoi ?
Je n’ai pas attendu l’élection de Donald Trump pour défendre une vraie écologie contre l’écologisme des idolâtres de la planète, ennemi du capitalisme et des démocraties libérales. Je l’avais fait dans L’Obscurantisme Vert mais il est vrai que n’étant pas américain certains ont passé leur tour (rires).
Dès la première station appelée « état de nature » le vagabond découvre la clef pour affronter les malheurs dus à la nature et ceux qui en vivent. Il y rencontre Mary Leakey, qui, avec son mari, à découvert et étudié le site d’Odulvaï, en Tanzanie, où se trouvent les restes de nos ancêtres australopithèques d’il y a 1,8 millions d’années. Mary démontre que pour survivre nos ancêtres, en plus d’être charognards et un tantinet cannibales, devaient piller, pêcher, chasser, créer des outils et des habitats bien artificiels. Certes, ils croyaient aussi aux esprits de la nature, et ils exigeaient des sacrifices pour se faire pardonner de devoir ainsi survivre en pillant la nature, mais à la différence de nos écologistes punitifs, plus primitfs qu’on ne le croit, poussés par l’instinct de survie, ils continuaient à tenter de dominer leur environnement avec leur faibles moyens et à fuir évidemment les lieux précaires investis en raison des variations climatiques, des danger et de l’appauvrissement de leur environnement.
Le vagabond découvre alors que la clef de leur survie, s’énonce simplement : dominez la nature et assujettissez ce qui s’y trouve. Et quand il arrivera plus tard à la station Jérusalem par l’Orient Express, il apprendra que c’est aussi ce que dit Dieu aux humains dans la Bible.
Et il découvre que « Courage fuyons ! » et non pas « sauvons la planète ! » fut le mot d’ordre de nos ancêtres à la fin de la dernière glaciation, il y a 11700 ans. Après 2,8 millions d’années de vie nomade du genre Homo, et 300 000 ans pour notre espèce, on les comprend : entre glaciations et réchauffements, tsunamis et séismes, éruptions volcaniques et cyclones, virus et attaques animales, quand arrivent ce moment des premières sédentarisations, 21des 22 espèces du genre Homo avaient été exterminées et il ne restait que 500 000 survivants avec une espérance de vie de 18 ans environ.
Et je prouve dans le livre que la course à la domination de la nature, qui est aussi celle de la croissance, cela marche : les humains sont 8 milliards, l’espérance de vie augmente, 73,3ans en 2024, le P.I.B. mondial aussi, de 45 milliards de dollars en 1400, à 100 000 milliards en2024 tandis que le niveau de vie s’élève et que la famine a quasiment disparu hors zones de guerre.
Atlantico : Niez-vous que cette domination produise des problèmes environnementaux ?
Dans ce livre je traque toutes les idolâtries, y compris celle de la Science. Dès qu’il fait le bilan de ce qu’il a appris à la sortie de l’état de nature, le vagabond saisit que cette clef ne suffit pas au bonheur, car l’augmentation des richesses avec les sédentarisations conduit à la jalousie, aux guerres, à l’impérialisme, à l’esclavagisme, à des destructions massives bref, à agir selon les pulsions les plus morbides.
D’autre part, en raison des tâtonnements de l’humanité qui n’a évidemment pas d’omniscience, il voit bien que ces avancées de l’humanité ne vont pas sans erreurs et dérapages, que la science se trompe. Mais aussi que la force de l’humanité est d’avancer dans la connaissance par essais et erreurs. Ce qui le rassure car il constate alors qu’il n’est donc pas condamné à revenir en arrière, aux peurs et terreurs d’hier.
D’un côté, il va donc aller à la recherche de cette dynamique du savoir, de cette création incessante des moyens de dominer la nature, de mieux en mieux avec le souci de l’humanité. D’un autre côté, il va chercher une seconde clef pour affronter le malheur dû à autrui, des crimes aux guerres, ce qu’il trouvera à Jérusalem, à la fin de son voyage par l’Occident Express et ce dont nous avons un peu parlé.
Atlantico : Contre Marx, vous vous annoncez l’abolition du travail, n’est-ce pas aussi unerupture avec le libéralisme et faites-vous l’éloge de la paresse ?
Non. Mais pas l’éloge du travail non plus. Je développe une nouvelle vision du monde qui se nourrit du libéralisme classique pour aller au-delà. Le vagabond rencontre le libéralisme quand il arrive au Café des Libéraux à Londres. Ce café à trois étages. Au premier, rencontrant John Locke, il découvre les droits individuels inaliénables, dont celui de rechercher son bonheur. Au second, avec Clementine, fictivement l’épouse de Churchill, il découvre la démocratie libérale avec son État variable chargé de protéger ces droits, comme cette liberté de vivre en sécurité avec son corps. Au troisième, avec Adam Smith, il découvre le libéralisme économique, avec sa croyance que le travail est source de la richesse, cause de bienfaits mais aussi incapacité à assurer le bonheur des Cosette et Gavroche par le seul jeu des libertés.
Il rencontre plus tard Marx, dans le train vers Berlin, et il comprend l’errance de ce philosophe qui, comme tous les théoriciens socialistes est certes sensible à la souffrance ouvrière mais qui ne comprend rien à l’origine de la production de la richesse. Car il croit que c’est le travail qui la produit et il se persuade, prophétisant la crise générale du capitalisme, que c’est l’exploitation de la force de travail ouvrière qui serait la cause des richesses. D’où sa théorie de l’appauvrissement des ouvriers, de la révolution violente et de la dictature d’un parti qui s’autodésigne comme parti de la classe ouvrière.
Mais, à la différence du capitalisme, son échafaudage s’effondre : non seulement l’ouvrier peut être remplacé par la robotique et l’intelligence artificielle mais plus il l’est, plus il y a de valeur ajoutée et de profits. C’est l’innovation, comme le pensait Schumpeter, qui est la source des richesses, pas le travail.
Et je démontre, notamment avec la robotique associée à l’intelligence artificielle que l’un des plus importants signes de la révolution des Temps contemporains, de sa radicalité inouïe, est l’abolition du travail. Une excellente nouvelle. Adieu les prophètes de malheur qui, depuis des millénaires, prétendaient l’humanité condamnée au travail.
La croyance que sans le travail nous serions condamnés à la paresse et les sociétés à stagner, vient de la confusion entre les deux mots « activité » et « travail ». C’est lors de la rencontre avec Aristote que le vagabond voit la différence. Et pour cause : celui-ci, en aristocrate, célébrait l’activité humaine libre mais non le travail. Premier théoricien de l’économie, il avait découvert que machines, animaux ou outils sont interchangeables dans le processus de production et que l’usage de l’humain conduit à l’aliénation de l’intellect. Il avait imaginé des robots qui libèreraient des activités serviles pour permettre à chacun de se réaliser comme être actif. C’est d’ailleurs cela l’origine du mot « robot », inventé en 1920, par le romancier Karel Čapek, à partir du mot « robota » signifiant « travail » en tchèque : le robot est cet outil sur lequel on transfère l’ex-travail humain. Un transfert qui libère l’activité proprement humaine de l’activité servile.
Il ne faut donc pas craindre la paresse qui intervient comme l’ennui, lorsque l’on ne se sent pas concerné par une activité. Du bricoleur du dimanche au sportif qui veut gagner une compétition, du savant au journaliste qui veut terminer son article, de l’élève qui peut se réaliser à l’école au lieu d’en être dégouté à l’artiste, force est de constater que lorsque l’être humain peut réaliser sa créativité, il n’est pas paresseux mais joyeux et actif. Et je démontre dans ce livre que la libération du travail servile est la condition pour exercer la formule du bonheur pour toute l’humanité, pour créer sa vie comme une œuvre d’art.
Atlantico : Ne faut-il pas craindre l’intelligence artificielle qui ouvre les portes du savoiraux crimes et au terrorisme ?
Comment ne pas s’amuser, comme le fait mon personnage, devant ces prophètes de malheur qui dénoncent cette intelligence artificielle et qui permettrait, nous dit-on, de créer des armes, y compris nucléaires. Diantre ! Mais puisque le massacre de 800 000 Tutsis au Rwanda en quelques semaines, d’avril à juillet 1994, a été produit à coups de machettes, faudrait-il interdire les machettes ? Et les terroristes produisant des armes chimiques, faudrait-il interdire l’enseignement de la chimie ?
À cet égard, je n’évoquerai pas certains experts qui, sans bien entendu me citer, n’ont pas hésité à piller mon livre de 2018, Le Bel Avenir de l’Humanité, réponse de fond à Yuval Noah Harari sur cette question, ce qui avait conduit les éditions Calmann-Lévy à relancer la collection L’esprit libre de Raymond Aron. Où il y a de la gêne, il n’y a pas de plaisir (rires).
États-Unis et Chine se sont lancés dans cette course. Ils ont raison, car ce n’est de ne pas libérer l’intelligence artificielle dont nous souffrons mais de ne pas la libérer assez. Nous en avons besoin pour exercer au mieux les quatre clefs face aux quatre malheurs qui nous assaillent : face la nature pour mieux la dominer, face à autrui pour créer une dynamique de paix entre les civilisations, face à soi-même pour s’aimer mieux comme être créatif, face à l’illusion d’une nature coupable pour développer une dynamique de créativité qui conduira l’humanité vers l’amour d’elle-même et de l’énergie créatrice du monde.
Atlantico : Ne faut-il pas craindre qu’une super intelligence artificielle finisse par dépasser voire remplacer l’humanité ?
Que de fantasmes développés par les prophètes de malheur et les transhumanistes. Certes, la plus simple des machines à calculer calcule mieux et plus vite que nous, comme le montre l’application «calculette » de notre smartphone. Mais elle ne nous est pas supérieure, pas plus que le marteau par lequel j’enfonce le clou n’est supérieur à la main qui le tient, ni ne menace de me remplacer. (rires)
C’est en rencontrant Albert Einstein dans la Vallée de Miel, le vagabond découvre les mots « intelligence » et « mémoire » n’ont pas le même sens pour les ordinateurs et l’humanité. Pour aller vite, la mémoire humaine est dynamique, liée à un inconscient, invisible et irrationnel, qui oublie et interprète. Or, aucune machine logique ne peut reproduire par des bits ou des qubits l’inconscient, ni ce qui ne peut être illogique et arbitraire. Et le mot «intelligence » est un autre abus de langage. Concernant la machine, ce mot désigne, au mieux, cinq activités mathématisables du cerveau, et toutes limitées par le cerveau du programmateur. Les activités du cerveau humain sont incommensurablement plus nombreuses. Par exemple, nous utilisons l’intuition, nos sens, nos émotions, nos sentiments… Nous pouvons mentir, simuler, dissimuler, ruser, être de mauvaise foi, être incohérent et même débrancher le circuit électrique. Surtout, nous pouvons être créatif tandis qu’une machine logique développe un programme créé par un être créatif, l’humain…
Et laissons l’histoire de Mère-Grand revisitée par nos prophètes qui irait bouffer le Petit Chaperon rouge humain. Fantasme popularisé par Ray Kurzweil, qui n’hésitait pas, en 2012, à prédire la Super Intelligence dans les quinze ans, et par Nick Bostrom persuadé que l’on parviendrait à scanner les morceaux de tissu d’un cerveau d’invertébré et à reconstruire en trois dimensions un réseau neuronal.
Pour qu’une telle Super Intelligence existe, il faudrait imaginer qu’elle puisse connaître les milliards d’évènements de l’univers, du bruissement d’aile de papillon aux milliards de neurones de chaque individu. Or, quel que soit son niveau de connaissance, une telle machine devrait passer 10-43 seconde au moins pour passer en revue le réel, mesure de l’unité de temps la plus courte possible. Durant ce court laps de temps, des milliards d’évènements se seront produits. La machine devrait donc recommencer ses calculs avant d’agir et ainsi de suite tous les 10-43 secondes. Elle serait incapable d’action.
Et je prouve contre les matérialistes que les idées ne sont pas produites par les axones, ces parties longues des neurones qu’ils imaginent comme de minuscules parties de matière que l’on pourrait reproduire par des microprocesseurs. Ils ignorent tout de la physique des particules, de ce qu’est l’énergie, de l’interaction électromagnétique, l’interaction faible et l’interaction forte. Bref, je prouve qu’un ordinateur ni ne peut agir, ni penser par lui-même. Il est agi et son prétendu « apprentissage profond » a la profondeur du programmateur.
À l’inverse, quelle supériorité de l’être humain ! Si, pour agir, notre « je » devait passer en revue toutes les données de sa mémoire, et tous les dangers possibles, de la voiture qui pourrait l’écraser à la tuile qui pourrait tomber, il ne pourrait pas sortir de chez lui. Mais le «je » délibère, choisit, agit, délaissant la part de ses souvenirs inutiles, décidant parfois même l’improbable, l’illogique, parce que cela l’amuse, parce qu’il y voit le chemin de sa propre créativité ou parce qu’impossible n’est pas français comme dit l’adage populaire. (rires)
Atlantico : Dernière question sur votre philosophie morale quel est le critère de lamoralité ?
Pour aller vite, il est donné par la formule du bonheur : créez ! Le vagabond découvre ainsi à Buchenwald que la joie et le plaisir peuvent être éprouvés par les tortionnaires et que l’énergie n’est pas nécessairement créatrice contrairement à ce que pensait Nietzsche. Il découvre aussi dans le train contre Kant, un aigri de la vie (rires), que la morale n’est pas dans le respect d’une loi abstraite ou d’un commandement, mais dans l’action qui vise l’amour de l’humanité, ce qui autorise le mensonge, comme le firent ceux qui, telle ma grand-mère, mentirent aux soldats allemands pour préserver la vie des enfants juifs et des résistants. Car l’amour de l’humanité est la vraie loi, celle qui se passe de loi. Or, puisque les êtres humains ont une nature créatrice, agir pour détruire des humains, voilà le mal en soi. Et même dans les guerres justes, que je théorise dans ce livre suivant d’ailleurs grandement Thomas d’Aquin, ce ne sont pas les êtres humains qui sont affrontés mais leurs pulsions destructrices, leurs pulsions morbides, et tout est fait pour les sauver, leur tendre la main, pardonner, donner. La mort parfois portée par nécessité pour survivre, avec en vue l’humanité, conduisant à une extrême tristesse. À l’inverse, et je ne développe pas plus, chacun pourra en voir le développement dans mon livre, créer revient toujours, au fond, à un acte de grande moralité, à se tourner de l’amour de soi vers l’amour d’autrui, à ouvrir le chemin du bonheur qui nous met en harmonie avec l’énergie créatrice du monde. Cela est vrai même dans les actes apparemment les plus humbles, comme celui de Jean Valjean qui a rencontré un prêtre qui lui a pardonné et qui a créé par son acte d’amour un jean Valjean nouveau, un être qui à son tour devient un passeur de l’aimer et qui crée alors en aidant Cosette à porter son seau, un autre être qui hier misérable va devenir un être tourné vers l’amour. Voilà le bien, voilà la dynamique divine de bonheur qui révèle celle de l’amour, voilà la Vallée de Miel.
(Entretien suivant et dernier entretien, sur les secrets du livre qui renvoient à une lecture métaphysique et ésotérique chrétienne).
Atlantico. 2 mars 2025. « Aujourd’hui le bonheur » du philosophe Yves Roucaute est d’abord le récit de la formidable Odyssée de l’humanité en quête du bonheur qui aboutit aujourd’hui. C’est aussi une enquête qui donne le sens de l’évolution des religions, des sciences et de la philosophie par une philosophie de l’histoire que nul n’avait plus écrit depuis Hegel.
Le livre d’Yves Roucaute est, surtout, un merveilleux conte initiatique écrit par un philosophe chrétien qui assume ses valeurs judéo-chrétiennes, présenté comme les carnets de voyage d’un vagabond, humble et bouffeur de miel, qui ravira ceux qui ont soif de spiritualité mais qui désespérera les prophètes de malheur, experts en peurs et en culpabilité. Et, cerise sur le gâteau, il amusera ceux qui aiment les énigmes, car outre de répondre aux questions d’actualité, il contient des secrets à chaque page, d’où le second entretien que nous lui consacrerons.
Ainsi, avec ce vagabond plein d’humour, on va de gare en gare à la rencontre de sages, de savants, de philosophes en suivant pas à pas l’histoire de l’humanité, en partant de la station « état de nature » qui représente symboliquement la vie de l’humanité à l’état nomade du paléolithique. Puis, on prend l’Orient Express pour passer aux stations Sumer, Hindouisme, Bouddhisme, Taoïsme, Confucius…jusqu’à Jérusalem. Puis, l’Occident Express qui traverse l’Antiquité et le Moyen-Âge et, le Mondial Express, qui passe en revue la modernité. En chemin, le philosophe brise les idolâtries, de celle de la Planète à l’État, il dissout les idéologies, de l’écologie punitive au wokisme et disperse les fantasmes matérialistes sur l’intelligence artificielle et la démagogie anticapitaliste. Et il récolte les 4 clefs pour s’orienter face aux malheurs dus à la nature, à autrui, à soi-même et à l’illusion que la nature humaine serait damnée.
À la fin, arrivé dans la Vallée de Miel, célébrant la course aux innovations, l’école Ad Astra d’Elon Musk et la libération de la créativité, particulièrement celle des femmes, il découvre la formule du bonheur. Avec, en cadeau, la preuve par la créativité, que nul n’avait trouvée, de l’existence de Dieu et de l’immortalité. Et que d’énigmes pour s’amuser ! Ainsi ce prénom de « Mary » du premier personnage rencontré, cette rue Ave Maria que prend le vagabond pour aller à la Taverne des Humaniste de Montaigne, cette canne très christique, cette eau de la source, l’homme en blanc… plus qu’une saga de l’humanité, un conte initiatique.
Atlantico : En quoi ce livre sur le bonheur diffère-t-il de ceux qui l’ont précédé et ne craignez-vous pas d’être à contre-courant dans cette France pessimiste où la spiritualité chrétienne n’a guère bonne presse ?
Yves Roucaute : II est vrai que la France broie du noir plus qu’aucun autre pays européen. Les prophètes de malheur y attisent avec succès la culpabilité et les peurs. Un phénomène favorisé par l’oubli de la culture judéo-chrétienne française et ses valeurs universelles incorporées dans son mode de vie, de sa façon de mettre la table à celle de partager le pain et le vin, de cette laïcité née de la distinction de Dieu et de César à la dignité de la femme et aux droits de l’Homme, comme je l’ai démontré dans un autre livre, Le mode de vie à la française. Curieusement, on a le droit de se dire philosophe athée, de Luc Ferry à André Comte-Sponville, et parfois même, philosophe militant athée, comme Michel Onfray, esprits par ailleurs fort estimables, mais il serait opposé à la bienséance d’être un philosophe chrétien, voire d’évoquer la spiritualité. D’où, malheureusement, cette multiplication d’écrits de circonstance sur la planète, l’intelligence artificielle, le wokisme, l’islamisme, la souffrance sociale… qui, au lieu de faire reculer les idéologies, faute de spiritualité, laissent libre cours aux prophètes de malheur, voir les alimentent.
Mais pas de quiproquo, si Aujourd’hui le bonheur aborde toutes ces questions dans le détail, et bien d’autres encore, il peut être lu et approuvé sans croire en Dieu. Je me méfie d’ailleurs de tous ces usages du nom de « Dieu » qui cachent parfois la haine et l’intolérance…ce qui est précisément opposé à ma vision chrétienne du monde et à l’esprit de ce livre qui se présente comme les carnets de voyage d’un vagabond que je rencontre près de la fontaine Bethesda de Central Park à New York. Gourmand de miel, appuyé sur sa canne, parti à la recherche du bonheur, il ne croit en rien de ce qui ne serait pas prouvé par la raison. On le suit ainsi, pas à pas, de gare en gare, tel un Sherlock Holmes, enquêtant sur l’histoire de l’humanité, depuis son apparition sur terre jusqu’à aujourd’hui. Et, trouvant partout son miel, il met, à chaque étape, dans la poche de devant, les bienfaits des sages, des philosophes, des savants rencontrés, et, dans la poche de derrière, ce dont il faut se défaire pour être heureux.
Atlantico : Mais, comme je vous le disais, il existe de nombreux livres sur le bonheur…
Certes, mais hélas ! que de brumes ! Car tous, sans exception confondent bonheur, plaisir, joie, contemplation, béatitude, félicité, nirvana, énergie voire fusion du « moi » dans une marmite cosmique (rires) ou dans une matière idolâtrée. Songez à ces matérialistes qui confondent d’Épicure, que mon personnage de vagabond rencontre à Athènes, avec l’admirable penseur chrétien Rabelais. Cela alors que ce matérialiste incohérent se nourrissait d’un quignon de paix et d’eau fraîche, imaginait des atomes comme de petits esprits magiques, vivait avec sa secte entre de hauts murs, refusait l’amour, le mariage, les relations sexuelles, le devoir civique et même l’amitié si elle coûte trop d’efforts. Ou songez à ceux qui, au lieu de voir la recherche du bonheur comme un droit de l’homme, individuel et naturel, à la manière dont l’ont théorisé les libéraux chrétiens John Locke ou Thomas Jefferson, que le vagabond rencontre à Londres, prétendent qu’il serait donné via l’État, sa bureaucratie et des chefs politiques à faire notre bonheur contre nous-même. Ceux qui suivent LFI, les communistes ou les Verts seraient bien inspirés de lire l’épisode qui se passe au Café de la République à Paris, où mon vagabond comprend que si Gavroche est tombé à terre, c’est la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau. (rires)
Moi-même, à lire ces écrits sur le bonheur, longtemps j’en ai conclu que Voltaire avait raison, « nous cherchons tous le bonheur mais sans savoir où, comme des ivrognes qui cherchent leur maison, sachant confusément qu’ils en ont une. » D’ailleurs ce livre commence quand, assis sur un banc près d’une fontaine de Central Park, je ferme les Essais de Voltaire, emporté dans la nostalgie de ces moments disparus où je partageais avec mon père, près de notre source, le miel du Pont-de-Montvert.
Dans ces brumes, je me disais « il est où le bonheur ? » comme le chante le talentueux Christophe Mahé (rires). Car hélas ! à l’inverse du bonheur, le malheur dont se nourrissent les idéologues, est bien là. Et il nous assaille de quatre façons : par la nature, entre glaciations et séismes, réchauffements et éruptions volcaniques, virus et bactéries létales… par les humains qui leur ajoutent, comme si les premiers ne suffisaient pas, crimes, tyrannies, esclavagismes, totalitarismes, guerres… par nous-même, imaginant notre corps source du mal et le « moi » haïssable… et, fondement de tous les autres malheurs, par la croyance que notre nature humaine serait coupable et damnée pour toujours.
Mais, sans l’ivresse(rires), j’ai enfin trouvé la maison avec les 4 clefs, ces 4 antidotes aux 4 malheurs, et le Graal à visage humain (rires), cette formule du bonheur pour tous ici et maintenant. Formule qui, en libérant la course à l’innovation, est aussi celle de la richesse et de la puissance des nations comme l’ont pressenti intuitivement les États-Unis de Donald Trump et la Chine de Xi Jinping. Et avec cette découverte, je remets la spiritualité là où elle doit être, au centre de nos vies, comme l’église au centre du village.
Atlantico : Quelles sont ces 4 clefs ?
Elles ne peuvent être découvertes et acceptées, pas plus que la formule du bonheur, sans une rigoureuse démonstration, tout comme la révolution des Temps contemporains qu’elles révèlent.
Le voyage qui suit l’histoire de l’humanité, commence donc logiquement à la station « état de nature ». Le vrai état de nature. Cette station représente symboliquement ce moment l’histoire humaine où l’humanité était nomade et animiste. Je la situe en Afrique de l’Est dans les fouilles archéologiques des Gorges d’Odulvaï où ont vécu des ancêtres australopithèques, il y a 1,8 million d’années. Face aux malheurs dus à la nature, le vagabond y découvre la première clef du bonheur, ce premier antidote aux prophètes de malheur qui vendent l’idolâtrie de la planète, l’écologie punitive et la décroissance. Elle dit : dominez la nature et assujettissez ce qui s’y trouve. C’est la première partie du livre.
Puis, par l’Orient Express, le vagabond va aux stations Sumer, Hindouisme Bouddhisme, Taoïsme, Confucius, Shintoïsme, Jérusalem. Face aux malheurs dus à autrui, avec haines, esclavagisme, guerres, comme celle que l’on connaît en Ukraine, tyrannies et totalitarismes, phénomènes nés des sédentarisations, il trouve à Jérusalem la seconde clef. Un Antidote aux wokistes qui prétendent que le capitalisme et l’Occident chrétien auraient inventé cela, aux idolâtres du Pouvoir et aux Maîtres de Vérité dont Guides et Pères du Peuple sont la résurgence. Cette formule qui doit nous diriger dit : aimez-vous les uns les autres. C’est la seconde partie du livre.
Puis, par l’Occident Express, il rencontre sages, philosophes et savants de l’Antiquité et du Moyen-Âge dont Pythagore, Socrate, Aristote, Épicure, stoïciens et sceptiques, saint Augustin et penseurs musulmans, Thomas d’Aquin et Guillaume d’Occam. C’est à Paris, dans le Marais, à la Taverne des Humanistes, que le chrétien Montaigne lui donne l’antidote face au malheur dû à soi, contre la culpabilisation et la haine du moi et les idolâtries de l’État, du Marché, de la Science…Cette clef dit : aimez-vous et cueillez le jour. C’est la troisième partie du livre.
Il prend alors le Mondial Express. pour affronter ce dernier malheur : croire que l’humanité serait par nature coupable et damnée, croyance alimentée par l’existence dans le moi des pulsions morbides, ce que certains appellent le péché. Suivant l’évolution de la pensée moderne, il arrive à Buchenwald, où, bouleversé, il découvre avec la nature créatrice humaine, l’antidote aux pulsions mauvaises en soi et hors de soi, la quatrième clef : « je crée ». C’est la quatrième partie.
Enfin, dans la Vallée de Miel, il saisit l’usage des 4 clefs et arrivé à la source, buvant de son eau, il découvre la formule du bonheur. Il comprend alors que ce voyage était celui de sa conscience et que la formule du bonheur avait toujours été là, comme une grâce donnée à tous, qui permet de réaliser sa nature ici et maintenant et de communier avec l’énergie créatrice du monde…C’est la cinquième partie du livre…
Atlantico : Quelle est cette formule du bonheur ?
Elle suit la découverte de la quatrième clef. Il comprend alors que ce qui distingue les humains des autres vivants n’est pas l’intelligence, d’être Homo sapiens, car les mammifères ont aussi de l’intelligence, capable même de ruser pour aller bouffer de l’humain. Une erreur qui est à l’origine de ce simulacre vendu par les matérialistes d’une super Intelligence, d’une Intelligence Générale Artificielle, qui deviendrait comme Mère-Grand, dévoreuse de petit Chaperon Rouge.
Mais ce qui distingue l’humain de tous les autres vivant, ce qui révèle l’essence de l’humanité, c’est la créativité. Seul parmi les vivants, il est créateur. Une triple créativité : envers la nature que l’humanité transforme et assujettit autant que possible, envers les autres humains, en créant des civilisations, et envers son corps qu’elle améliore jusqu’à traquer les maladies génétiques. Oncle Picsou a une canne seulement dans les dessins animés, sinon nul n’a jamais vu de canard ou de singe se fabriquer une canne, c’est d’ailleurs en comprenant cela que le vagabond, songeant à Archimède crie en riant « eurékanne !» L’homme est par essence créateur, il est Homo creator.
Avec cette découverte de la créativité, les quatre clefs apparaissent alors comme des armes : créer en transformant la nature pour faire reculer le malheur qui lui est dû ; créer en transformant les civilisations pour les amener à la paix par l’amour et la coopération ; créer en transformant son corps et en améliorant ses conditions d’existence dans le monde par l’amour de son moi ; créer en conformant notre existence à notre nature créatrice contre les pulsions de mort en nous.
Il saisit que puisque la nature humaine est d’être créatrice, le bonheur ne peut être que dans la plénitude de la réalisation de soi, de sa nature créatrice, ici et maintenant. Pour ne pas tout dévoiler ici, buvant l’eau de la source, il saisit par la raison qu’il est possible pour chacun d’utiliser la transcendance du « je » pour diriger l’énergie du « moi » vers la créativité, ce qui permet de communier avec l’énergie créatrice du monde. Et la formule du bonheur, comme une grâce donnée à chacun, lui apparaît en un mot : « créez ! »
Atlantico : La formule du bonheur n’a donc rien à voir avec le plaisir et la joie ?
C’est la plus dangereuse des confusions. Car si le bonheur est nécessairement accompagné de joie et de plaisir, puisqu’il est la réalisation de sa nature créatrice, le contraire est absolument faux. Le vagabond le découvre lorsqu’il arrive à Buchenwald. Il vient de déjeuner d’un excellent repas de bonnes nourritures terrestres, à Weimar, avec Bergson, après avoir visité la maison de Goethe, dans le restaurant où le poète amenait réellement ses invités. Puis, il va à quelques kilomètres à Buchenwald. Et là, dans ce camp, il comprend l’errance de Nietzsche qui célébrait l’énergie, celle de ceux qui célèbrent la seule liberté, celle des matérialistes qui célèbrent le plaisir et celle tous ceux qui imaginent que la joie serait le chemin du bonheur. Il songe à Josette Roucaute qui a réussi à fuir la marche de la Mort à la sortie du camp, à Raoul Roucaute noyé dans les rires par les SS de Mauthausen et il pleure au souvenir des enfants juifs de Buchenwald martyrisés dans la joie par les tortionnaires. Il saisit que l’énergie en nous peut se tourner vers la destruction, que la volonté libre peut être mauvaise, que la joie et le plaisir peuvent couronner l’abjection. Il découvre que la liberté indispensable au bonheur, seule, ne suffit pas. Elle doit être orientée par le « je » pour commander le « moi » et lui permettre de diriger l’énergie du corps vers la création.
Il découvre aussi, puisque notre nature est créatrice, que ceux qui détruisent ratent le bonheur en refusant leur propre nature créatrice, puisqu’ils jouissent de leurs pulsions de mort et de la détruire chez les autres. Croyez-vous que ce soit un hasard si les écologistes punitifs traquent le plaisir de Noël jusqu’à vouloir l’interdiction des sapins et des joyeuses fêtes religieuses, ou si, partout où ils ont pris le pouvoir, communistes, fascistes ou nationaux-socialistes ont persécuté les juifs, enfermé et tué les prêtres ? Ils jouissent de leurs pulsions morbides, certes, mais cette jouissance n’accomplit pas leur nature. C’est pourquoi, en aigris de la vie, ils traquent la joie créative.
Atlantico : Mais avant d’aborder les thèmes d’actualité traités dans votre livre et de nous révéler quelques-unes des énigmes, créer est-il permis à tout le monde, et comment pouvez-vous écrire que le bonheur est possible par la prière ?
Vous touchez là l’appel à la révolution du livre. (rires) Le vagabond se pose la question en arrivant sur la plage de la station Vallée de Miel. Il y voit une petite fille qui crée un château de sable, c’est la couverture du livre. Et d’autres enfants jouent en créant pâtés de sable et dessins près d’elle. Il comprend alors que la créativité est universelle et il se demande comment cette créativité native que nous constatons chez tous les enfants, peut-elle être détruite ensuite ? Pourquoi tant de petites filles devenues femmes sont-elles condamnées à ne plus pouvoir créer ? D’où vient que cette grâce universelle de pouvoir faire de sa vie une œuvre d’art soit si souvent écartée ?
En montant vers les sources de la vallée de Miel, il comprend que ce sont les vallées de larmes qui freinent ou détruisent cette nature créatrice individuelle, empêchant le bonheur. Il rencontre ainsi Albert Einstein qui, constatant le rejet ou la distance prise par les enfants envers l’école, lui apprend ce que doit être l’école de la créativité, celle qui conjugue la joie d’apprendre avec le respect de ceux qui savent et l’apprentissage de sa propre créativité. Puis il découvre quantité d’autres merveilles liées à la mise en œuvre de chacune des quatre clefs, pour libérer la créativité, d’où cet arc de triomphe sous lequel brûle la flamme de la Créatrice et du Créateur Inconnu ou ce jardin des Tuileries construit autour des statues des femmes prix Nobel.
Bref, dépassant les cascades, Peggy Guggenheim lui prouve que chacun peut faire de sa vie une œuvre d’art, de la mère qui enfante à celui de l’enfant qui fait son dessin, de l’entrepreneur qui crée son entreprise au savant qui participe à un brevet, du cuisinier qui crée son plat à l’artisan qui fait son ouvrage, du journaliste qui crée son article au sportif qui crée dans son jeu… Et je démontre, mais je ne peux dans cet entretien développer ce point, que cette créativité se réalise aussi par la prière à condition d’être tournée vers le bonheur d’autrui, car c’est une façon, en communiant avec l’énergie créatrice du monde, d’y participer, de réaliser sa nature créatrice et d’aider les autres à se réaliser… Il y a donc autant de manières d’être heureux que d’individus. Car la créativité ne se quantifie pas, elle tient à notre « je » qui s’incarne dans l’Être, dans l’espace-temps du monde, dans le lieu-durée de notre existence. Au lieu de la construction d’une Tour de Babel qui voudrait, par orgueil, concurrencer je ne sais quel Dieu païen qui serait à notre image, jaloux et colérique, elle révèle les rhizomes d’une fraternité universelle qui ne demande qu’à se développer, si l’amour lui prête vie. Ce que l’un des slogans de la Vallée de Miel dit avec humour avec un pied de nez aux marxistes : « créateurs de tous les pays, unissez-vous ! ». Une façon en créant de se tourner vers l’énergie créatrice du monde dont nous devons et vers laquelle nous retournons gardant, comme je le prouve aussi, la mémoire des bonheurs passés. Mais c’est là une autre dimension du livre, plus métaphysique, que nul n’est contraint de suivre…
Yves Roucaute a plongé dans l’histoire des civilisations et des spiritualités et affirme avoir trouvé la clé du bonheur. Il nous la confie. (Pour obtenir le livre et offrir le bonheur cliquer ici: Aujourd’hui, le bonheur)
Propos recueillis par Jérôme Cordelier.
« Créez, aimez-vous et soyez fier de vos créations car il n’y a pas de sotte création » explique Yves Roucaute. (La création d’Adam, Michel Angelo, Pixabay, Joeblack564).
Yves Roucaute n’est pas du genre gourou ou auteur d’ouvrages de développement personnel. C’est même un homme très sérieux : professeur des universités, agrégé de philosophie et de science politique, auteur de nombreux livres. Son dernier opus, publié aux éditions du Cerf*, risque d’en décontenancer quelques-uns. Tant mieux !
Au terme d’une longue étude des histoires des civilisations, des spiritualités et des humanités, le septuagénaire livre un récit initiatique qui prétend, finalement, avoir trouvé le secret du bonheur, rien que ça. Vous voulez en savoir plus ? Suivez le guide
Le Point : Qu’est-ce qui vous a poussé à écrire ce livre à la forme de récit initiatique ?
Yves Roucaute : Ce livre, que j’ai mis trois ans et demi à écrire, répond à une question personnelle qui est aussi celle de chaque être humain : comment trouver le bonheur ? Car jusqu’ici, Voltaire avait raison, « nous cherchons tous le bonheur, mais sans savoir où, comme des ivrognes qui cherchent leur maison, sachant confusément qu’ils en ont une ». Oui, que de confusions entre bonheur, plaisir, joie, contemplation, béatitude, félicité, nirvana… Et comment affronter ces prophètes de malheur qui profitent chaque jour des malheurs subis par l’humanité pour vendre de la culpabilité à gogo et des remèdes pires que les maux ?
Car quatre types de malheurs nous assaillent. Ceux dus à la nature, entre séismes et glaciations, éruptions volcaniques et réchauffements, virus et maladies génétiques… Ceux dus aux humains, qui, jugeant peut-être que cela ne suffit pas, ajoutent crimes, guerres, tyrannies, totalitarismes… Ceux dus à soi, de la condamnation du corps à la haine du « moi ». Et, fondement de tous, ceux dus à la croyance que la nature même de l’humanité serait coupable et damnée.
Pour dissiper ces brumes en moi, je me suis retiré du monde et j’ai écrit ce livre destiné à tous comme le carnet de voyage d’un vagabond, en quête de bonheur et du sens de sa vie, rencontré près de la fontaine Bethesda de Central Park, à New York, appuyé sur sa canne. À la manière d’un Sherlock Holmes, parlant comme vous et moi, il va de gare en gare, suivant l’évolution réelle de l’humanité, celle des sciences et des techniques, du développement économique et de l’art, de la métaphysique aussi, interrogeant sages, théologiens, philosophes, savants. À l’arrivée, et sans l’ivresse [rires], j’ai trouvé la maison avec la formule du bonheur, ici et maintenant, et pour tous : créez !
Ce faisant, j’ai aussi récolté en chemin les quatre clés indispensables pour faire reculer les malheurs, les quatre piliers de la vision du monde portée par la révolution des temps contemporains, qui, en rupture avec 2,8 millions d’années de pensée magique, met la créativité au cœur de la Cité. Ce qui permet de répondre à nombre de défis, comme celui lancé par le protectionnisme offensif de Donald Trump à une Europe qui préfère la course aux normes, aux interdits, aux taxes, au lieu de renouer avec la course à la créativité qui fit sa grandeur, de l’intelligence artificielle aux biotechnologies. Ce livre est tout à la fois un conte initiatique, la saga spirituelle de l’humanité en quête de bonheur et une recherche du sens de sa vie.
Vous avez vraiment trouvé la formule du bonheur ?
Oui, et j’espère que chacun en sera convaincu en suivant ce vagabond. Dans le livre, quand je le rencontre à New York, je suis en train de lire Voltaire, qui m’ennuie. Ce vagabond s’assoit à mes côtés, avec sa canne et sa besace, et il me propose du miel de la « Vallée de Miel ». Perplexe, je lui demande s’il s’agit bien de cette vallée du bonheur recherchée par l’humanité depuis des millénaires. « Oui », dit-il. Il me parle un peu, puis, me voyant intrigué, il me laisse ses carnets de voyage, que rapporte ce livre.
Tout commence à la station « état de nature », qui n’a rien à voir avec la fable de certains philosophes car il s’agit de la condition de l’humanité nomade d’avant les sédentarisations, il y a 11 700 ans. Dans cette gare, symboliquement située sur le site des fouilles archéologiques des gorges d’Odulvaï, en Tanzanie, il découvre la première clé du bonheur. Là, il prend l’Orient-Express, passant par les stations Sumer, hindouisme, bouddhisme, confucianisme, taoïsme, shintoïsme et Jérusalem, où il découvre la seconde clé. Prenant alors l’Occident-Express, il rencontre notamment Pythagore, Socrate, les sophistes, le formidable Aristote mais aussi l’incohérent Épicure, qui condamne patriotisme, luxe, jouissance sexuelle, mariage, vivant d’eau et de pain d’orge.
Il continue jusqu’à Paris, conversant notamment avec saint Augustin, Averroès, Thomas d’Aquin, Guillaume d’Occam, avant de déjeuner dans le Marais à la Taverne des Humanistes avec Montaigne, où il découvre la troisième clé. Il saute alors dans le Mondial-Express jusqu’à Londres, où il fait la fête au Café des Libéraux puis au Café Saint James des utilitaristes, avant de revenir à Paris, au milieu des manifestations violentes, se réfugiant au Café de la République, où il comprend pourquoi Victor Hugo a raison en disant que si Gavroche est tombé à terre, c’est la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau.
Il repart vers l’Allemagne, rencontrant entre autres Kant, qui refuse le miel, Hegel, Nietzsche, qui lui donne le sens du miel, puis Bergson, avec lequel il dîne dans le restaurant où allait Goethe, avant de cheminer jusqu’à Buchenwald, où il découvre la quatrième clé du bonheur. Et c’est cette clé qui lui permet de pressentir la formule du bonheur. Car il découvre que ce qui distingue la nature humaine des autres vivants n’est pas l’intelligence, d’être Homo sapiens, car les mammifères en ont aussi, mais sa triple créativité, envers la nature qu’il transforme, envers les autres humains en créant des civilisations, envers son corps qu’il améliore jusqu’à traquer les maladies génétiques. L’homme est Homo creator.
Plus tard, arrivé aux sources de la Vallée de Miel, tout s’éclaire, il comprend que si sa nature est d’être créatrice, le bonheur ne peut être que dans la plénitude de la réalisation de soi, de sa nature, ce qui lui permet de communier avec l’énergie créatrice du monde. Il comprendra que son bonheur ici et maintenant tient en un mot simple : « créez ! »
« Créez, aimez-vous et soyez fier de vos créations, car il n’y a pas de sotte création, seulement de sottes gens. »
Les quatre clés du bonheur, quelles sont-elles ?
Le vagabond trouve la première dans l’état de nature. Face au malheur naturel, il faut dominer la nature et assujettir ce qui s’y trouve autant que possible. Mais il est insatisfait car avec les richesses, cette domination produit des rapports sociaux de domination, de la jalousie, des guerres. La deuxième clé, face au malheur dû aux humains, il la découvre par l’Orient-Express à Jérusalem : aime ton prochain comme toi-même. Seule condition pour éviter des paix que Thomas d’Aquin appelle « mauvaises », fondées sur des calculs d’intérêts qui ne durent que le temps de l’intérêt. Mais cet amour apparaît comme une loi extérieure au « moi » qui doit obéir sous peine d’être coupable, le regard tourné vers le salut.
Insatisfait, contre le malheur dû à la dévalorisation de son corps animé, il trouve la troisième clé à Paris, qui le conduit à s’aimer soi-même. Mais insatisfait, car le « moi » est aussi traversé de pulsions morbides, il trouve la quatrième clé à Buchenwald, contre Nietzsche et John Locke, songeant à Josette Roucaute qui a réussi à fuir la marche de la Mort à la sortie du camp, à Raoul Roucaute noyé dans les rires par les SS de Mauthausen, pleurant sur les enfants juifs de Buchenwald. Il saisit que la volonté peut être mauvaise, que la joie et le plaisir peuvent se trouver dans la destruction. Il découvre que la liberté doit être orientée par le « je » pour diriger l’énergie du corps vers la création et que ces quatre clés sont ses armes spirituelles pour s’orienter dans la vie.
Et comment se servir de ces clés ?
Le vagabond le découvre dès son arrivée dans la Vallée de Miel. Il voit une petite fille qui construit un château de sable. C’est la couverture du livre. Il se rend compte qu’elle a les quatre clés du bonheur et il se demande pourquoi, en grandissant, la créativité de cette petite fille est si souvent freinée ou détruite dans les vallées de larmes, pourquoi les bambins si contents d’entrer à l’école finissent par rêver d’en sortir. Il constate, lors de sa rencontre avec Albert, c’est-à-dire Einstein, qu’orientée par la première clé, la Vallée de Miel a bâti une école de la créativité et proclame avec humour : « Créateurs de tous les pays, unissez-vous ! » Une façon de se moquer de Karl Marx et de ceux qui croient que la richesse des nations vient du travail, voire de l’exploitation humaine. Et il découvre la volonté d’abolir le travail, ce qu’Aristote lui avait prédit en imaginant des robots car il savait que machines, animaux ou outils sont interchangeables dans le processus de production et que l’usage de l’humain conduit à l’aliénation et à la peine.
Et cela non pour faire des paresseux, mais, dans le refus de la confusion du travail et de l’activité, elle aussi signalée par Aristote, pour permettre à chacun de développer son activité proprement humaine, créatrice. Et il constate que plus la créativité s’exerce, plus les innovations se multiplient, plus s’accroit la richesse des nations, plus recule le malheur dû à la nature. Et le vagabond voit sous un arc de triomphe brûler la flamme de la créatrice et du créateur inconnus, tandis qu’au bout de l’avenue des Champs de l’humanité, il trouve un jardin consacré aux femmes prix Nobel. Sur l’exercice des trois autres clés, je ne peux m’étendre, mais toutes démontrent, comme la première, que la Vallée de Miel n’est pas une utopie, mais ce monde humanisé qui se construit sous nos yeux, avec, grâce aux clés, un recul des malheurs pour exercer la formule du bonheur.
Ne craignez-vous pas que l’on dise qu’il est un peu prétentieux d’affirmer que vous avez trouvé la clé du bonheur ?
J’ai beaucoup d’humilité par rapport à cette découverte. D’ailleurs, à chaque rencontre, le vagabond récolte dans la poche de devant de sa besace ce qu’il doit aux penseurs rencontrés. Et cette formule « créez ! » tient à notre nature créatrice, celle que nous avons reçue à la naissance, je n’y suis donc pour rien. Mais faudrait-il donc, parce que je suis Français, simuler n’être pas heureux d’une découverte qui a brûlé nombre de mes nuits et m’a fait vivre en quasi-reclus plus de trois ans ? La France est un pays curieux où ceux qui réussissent à créer sont souvent suspects.
Jadis, après une conférence que j’avais faite sur Max Planck, qui m’a tant influencé, lors d’un dîner, mon hôte charmant m’a demandé comment s’était passée ma seconde agrégation, et quel effet cela faisait d’être professeur des universités à 33 ans. J’avais à peine commencé à répondre sur la difficulté de l’épreuve en 24 heures, que je fus interrompu par un voisin qui me fit comprendre sans ambages qu’il fallait être prétentieux pour oser parler de ses succès. Je lui répondis avec humour, citant Montaigne comme dans ce livre, que, de toutes les maladies, « la plus sauvage, c’est (de) mépriser notre être » et que c’est « une perfection absolue et pour ainsi dire divine que de savoir jouir loyalement de son être ». C’est le mal français auquel mon livre apporte l’antidote : créez, aimez-vous et soyez fier de vos créations, car il n’y a pas de sotte création, seulement de sottes gens. Le conducteur aux gants blancs dit au vagabond qu’il n’a pas à s’inquiéter de n’avoir pas de titre de transport car chacun a droit gratuitement à ce voyage vers la Vallée de Miel et chacun peut voyager à sa façon pour donner du sens à sa vie.
« La créativité met en phase notre “je” transcendantal, avec l’énergie créatrice du monde, une énergie qui nous appelle à réaliser notre nature pour porter l’espérance de l’immortalité des bonheurs rencontrés et la charité. »
Quel est le message final de votre livre ?
Libérer la nature créatrice humaine. Si le vagabond est seul dans ce train à un seul wagon, c’est que le bonheur n’est pas une affaire d’État, il n’est pas « commun », comme le prétendait Saint-Just en justifiant la Terreur et comme le proclament encore les Maîtres de Vérité. Thomas Jefferson l’a bien vu en inscrivant dans la Déclaration d’indépendance américaine de 1776 que les humains sont « dotés par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur ». Non pas le droit au bonheur que l’on pourrait réclamer à l’État, mais le droit individuel de le rechercher. Ce que le personnage de Peggy Guggenheim dit de façon claire en dévoilant la vérité de l’art et en saluant l’art contemporain : que chacun fasse de sa vie une œuvre d’art. Et cela se peut.
Il est autant de façon d’être heureux qu’il y a de façons d’exister, du savant à l’entrepreneur, de l’artiste au bricoleur, de la mère qui enfante à celui qui va porter le seau d’eau aux Cosette du monde. Et pour ceux qui iront jusqu’à la source avec le vagabond, entrant dans la dimension métaphysique de ce livre [rires], ils découvriront que la créativité met en phase notre « je » transcendantal, avec l’énergie créatrice du monde, dont je démontre l’existence, une énergie qui nous appelle à réaliser notre nature pour porter l’espérance de l’immortalité des bonheurs rencontrés et la charité envers nos frères en humanité. Mais je serais heureux si le lecteur s’amuse simplement de tous les secrets de ce livre, celui du miel, de la canne, des prénoms, des hommes en blanc, de l’Apocalypse… Et, s’il s’en tient à la trilogie découverte, celle du « je suis, j’existe, je crée » pour qu’il soit, à son tour, un défenseur de la créativité et un passeur de « l’aimer ».
* « Aujourd’hui le bonheur », d’Yves Roucaute, éditions du Cerf, 397 pages, 21,90 euros.YVES ROUCAUTE : « J’AI TROUVÉ LA FORMULE DU BONHEUR : CRÉEZ ! »
Vous évoquez dans le chapitre sur la deuxième clef du bonheur « le chemin du progrès des spiritualités ». Peut-on dire que l’idée sous-jacente à votre grande saga est, qu’à l’instar des sciences et techniques, la sphère des idées et de la philosophie est elle aussi portée par une logique de progrès à travers les siècles ?
Oui, mais cette saga est aussi celle des sciences et des techniques, du développement économique et de l’art, de la métaphysique et de bien plus encore. Brûlant mes jours et bien des nuits, j’ai passé trois ans et demi à écrire ce livre pour raconter cette saga qui met la spiritualité, à sa place, au milieu du village (rires). Le bonheur fut mon fil d’or, car jusqu’ici, Voltaire semblait avoir eu raison : « nous cherchons tous le bonheur, mais sans savoir où, comme des ivrognes qui cherchent leur maison, sachant confusément qu’ils en ont une. » Et, j’ai débarrassé l’humanité de l’ivresse et trouvé la maison avec la formule du bonheur, ici et maintenant, et pour toute l’humanité. En même temps, j’ai découvert le sens de la vie. Pour diffuser largement ce joyeux message, ce livre se présente comme le carnet de voyage d’un vagabond en quête du bonheur rencontré près d’une fontaine de Central Park, à New York, appuyé sur sa canne, gourmand de miel, qui parle comme vous et moi. À la manière d’un Sherlock Holmes suivant l’évolution réelle de l’humanité, il va de gare en gare où il interroge sages, théologiens, philosophes, savants, mettant dans la poche de devant de sa besace les progrès spirituels et, dans la poche arrière, les poisons. Il part ainsi de l’état de nature de nos ancêtres nomades puis prend successivement l’Orient express, l’Occident express, le Mondial Express pour arriver à son objectif, la Vallée de Miel. Il recueille en chemin les quatre clefs du bonheur, ces antidotes aux quatre malheurs qui interdisent le bonheur et qui transforment les vies en vallées de larmes : ceux dus à la nature, aux autres humains, à soi-même, et, plus fondamentalement, ceux dus à la croyance distillée par les prophètes de malheur que l’humanité serait coupable et condamnée. Créez ! voilà la formule simple qu’il découvre à la source de la Vallée de Miel, voilà qui répond à la réalisation de la nature humaine en chacun car ce qui sépare l’humain de l’animal n’est pas l’intelligence, bien des animaux en ont, mais la créativité. Créativité dans la nature que nous transformons, envers autrui par les civilisations, envers notre corps, jusqu’à traquer les maladies génétiques.
Vous avez raison, cette révélation du progrès spirituel de l’humanité apparaît à la fin de la seconde partie du voyage, avec la découverte de la seconde clef. À ce moment, le vagabond a depuis longtemps quitté la station « état de nature », en Tanzanie, où Mary lui avait fait découvrir la première spiritualité de l’humanité, l’animisme, la première forme de créativité, celle des outils et des habitats nomades, et la première clef du bonheur, celle qui dit qu’il faut dominer la nature autant que possible. Parti avec l’Orient Express, dès son arrivée à la station Sumer, il découvre la réalité de ce progrès spirituel qui sera confirmé aux stations Hindouisme, Bouddhisme, Confucius, Taoïsme, Shintoïsme puis à Jérusalem. Il constate que les sédentarisations et l’explosion des savoirs sont les effets d’une révolution spirituelle inouïe qui a brisé l’animisme. Après 2,8 millions d’années, si l’on se réfère à l’apparition du genre Homo, ou après 300 000 ans si l’on s’en tient à l’apparition de notre espèce, toutes les autres ayant été exterminées sur cette planète, l’humain a enfin pris conscience de son existence. Oui, il ne se conçoit plus comme un élément parmi d’autres au milieu des minéraux, des végétaux et des animaux gouvernés par des esprits de la nature. Hélas ! entre sacrifices humains, invention du totalitarisme, guerres coloniales et toute puissance des Maîtres de Vérité, le voyageur constate aussi que Sumer qui invente pourtant l’écriture croit l’humanité condamnée au malheur par les dieux. Quittant l’Égypte et Sumer, il découvre à la station « hindouisme » un nouveau progrès qui emporte l’Inde avec la reconnaissance du « moi » et de l’énergie qui régit le monde, et cette célébration du dieu Rama Lakshmi, symbole de l’amour universel pour les humains. Mais, il met dans la poche arrière de sa besace que cette spiritualité réduit les malheurs à des illusions et qu’au lieu du bonheur, elle propose le salut à coups de réincarnations dont le succès serait la dissolution du « moi » coupable dans la marmite cosmique. Poursuivant sa route vers l’Est, à la station « bouddhisme », enfanté par l’hindouisme, il voit enfin reconnaître la réalité du malheur du « moi » tandis que naît la bienveillance, la compassion, la joie de vivre avec autrui, hélas ! il constate aussi la même condamnation du « moi » qui serait responsable de son malheur, dû à son karma, à son passé, et qui devrait même considérer son malheur comme une chance pour trouver le salut par dissolution du « je » et du « moi » via un prétendu « éveil », dans la loi cosmique, ce qui serait non pas le bonheur mais le nirvana. Arrivant à la station « taoïsme », nouveau progrès : tout être humain devient une parcelle de l’énergie divine du monde qu’il faut aimer, en ayant le souci de son corps et des conditions effectives de la paix. Hélas ! au lieu de chercher le bonheur pour le corps animé, ici et maintenant, cette spiritualité interdit à l’humain de connaître le monde et de le transformer, et, finalement le moi reste coupable et il doit être dissout. Et si le confucianisme enseigne qu’« il est bon d’habiter là où règne le sens de l’humanité », s’il appelle à connaître le monde et à résister aux faiseurs de crimes et de guerres, au lieu du bonheur du « moi », il exige la soumission du moi, l’obéissance aux autorités légitimes. Oui, le shintoïsme exige plus encore, avec le respect exquis de chacun à chaque moment de l’existence, mais finalement le « moi » doit se conformer strictement à la loi et aux mœurs, par une violence sur soi. C’est finalement en revenant vers l’Ouest, à Jérusalem, la station la plus développée de l’Orient Express, qu’il découvre la seconde clef du bonheur, qui l’éblouit et donne son sens à la première clef : transformer et assujettir la nature, développer les savoirs et les techniques, oui, il le faut pour affronter le malheur dû à la nature, mais contre le malheur dû à autrui, contre le crime, l’asservissement, le totalitarisme et les guerres de conquête, cela ne suffit pas : il faut aimer son prochain comme soi-même. Et le vagabond est alors ébloui par cette évidence : toutes ces spiritualités rencontrées sont comme les couleurs issues d’une même lumière blanche, et qui tendent imparfaitement mais de mieux en mieux vers l’amour dont le judaïsme dévoile la loi.
Mais la saga ne peut s’arrêter là. Le vagabond voit que cet amour pour autrui est un commandement. Le « moi » avec ce corps est toujours suspecté de vouloir désobéir, poussé par un potentiel désir coupable. D’où les interdits et les commandements, d’où la confusion du bonheur et du salut qui serait obtenu par respect de la loi divine au lieu de cueillir le jour. Le vagabond poursuit donc son enquête en prenant l’Occident Express. Il y rencontre des penseurs, parmi lesquels, à Athènes, des disciples de Platon, d’Épicure, et d’Aristote qui l’enthousiasme, dans le train, après Rome, il partage le miel avec un certain Augustin puis un disciple d’Ibn Rochd… à Paris, place de la Sorbonne, Thomas l’émerveille…Peu à peu, distinguant le bonheur du plaisir, de la joie, de la béatitude, de la contemplation, de la félicité, et de la sagesse, après avoir franchi le Pont Marie, près de la rue des Jardins saint Paul, lors de son déjeuner à la Taverne des Humanistes avec un disciple de Montaigne, il découvre la troisième clef du bonheur, ce « aime toi » pour cueillir le jour.
Mais, il reste spirituellement insatisfait. Car il voit la misère du monde et s’aimer soi-même mais qu’est ce « moi », comment ignorer les pulsions mauvaises en nous ? Quittant le Café des Modernes Gare du Nord, où il rencontre René, disciple de Descartes, il monte alors dans le Mondial Express jusqu’à Londres. Sans réponse suffisante au Café des Libéraux puis au Club Saint James des utilitaristes, revenant à Paris au milieu des manifestants et des grèves, découvrant au café de la République que si Gavroche est tombé par terre c’est de la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau, il fuit la spiritualité de la Terreur robespierriste en allant vers l’Est. Dans le train, il a la chance de partager son miel avec les disciples des grands philosophes allemands, certains flamboyants, comme ce disciple d’Hegel ou de Nietzsche, certains incohérents comme ceux de Karl Marx ou de Fichte, mais aucun ne satisfait sa soif. Arrivé à Weimar, dînant avec Bergson dans le restaurant où Goethe amenait ses amis d’un plat que le poète aimait, il va à quelques kilomètres de là, à Buchenwald. Et alors, ému aux larmes, contre Bergson et Nietzsche, il découvre que l’énergie peut être destructrice et que la liberté peut être la voie du mal. Et avec l’essence de la nature humaine, la créativité, la quatrième clef lui apparaît clairement : puisque le bonheur est de se réaliser soi‐même, créer est donc la quatrième clef du bonheur. Contre les forces de destructions, le « je » doit donc orienter l’énergie libre en nous, vers la créativité.
Mais sa quête n’est pas terminée. Elle se poursuit jusqu’au moment où il boit l’eau de la source de la Vallée de Miel, là où tout devient clair. Il découvre que les quatre clefs sont les quatre armes d’une philosophie morale et politique qui appelle à transformer la Cité afin de permettre la meilleure réalisation possible du bonheur pour chacun, de l’école de la créativité à la paix d’humanité. Et qu’elles sont aussi les quatre colonnes spirituelles d’une humanité parvenue à la connaissance de sa destinée et, en même temps, à celle de l’existence de l’énergie créatrice qui mène le monde. Car, sous l’influence de Max Planck, inventeur de la théorie des quantas, il découvre la première preuve de l’existence du « Dieu » d’amour par la créativité. Il découvre aussi qu’elles sont les quatre piliers de son temple intérieur pour être heureux jusque dans les pires malheurs, assuré, paradoxalement, que ce bonheur ici et maintenant, durera éternellement, qu’il l’emportera avec lui au-delà de cette vie. Car, par la créativité, il découvre la première preuve de l’immortalité de l’âme. Et il découvre enfin, c’est son dernier enseignement, que cette trinité du « je suis, j’existe, je crée » est liée à une autre trinité, par un quatrième élément, par ce souffle du « viens » mystérieux qui émerveille soudain sa vie et le rend à jamais confiant. Une saga spirituelle de l’espèce humaine oui, vous avez raison, mais aussi une saga personnelle, un parcours initiatique.
Question n°2
Au fil de ce périple, vous ne craignez pas de bousculer quelques dogmes contemporains concernant l’histoire des idées. Ainsi de l’attachement des philosophes des Lumières aux libertés individuelles, que vous contestez, des fantasmes portés par l’écologie radicale, que vous dénoncez, ou encore de l’apport de la « french theory », à laquelle vous vous opposez. Est-il important, dans notre quête du bonheur, d’avoir cette lucidité absolue sur les impasses de certaines écoles de pensée ?
Comment faire autrement ? Je suis un philosophe et je vis selon ma vocation, la recherche de la vérité pour éclairer joyeusement autant que possible mon procvhain, sachant que, comme le vagabond sur le chemin de Weimar à Buchenwald, souvent je trébuche. Mais je reste néanmoins persuadé aussi, comme ma cousine qui est parvenue à fuir avec une de ses amies lors de la Marche de la mort organisée par les SS à la sortie du camp, et qui a ensuite aidé les survivants déportés, gardant en mémoire mon oncle Raoul, noyé par les SS de Mauthausen, que je peux et dois aider mon prochain. Ce que j’ai fait à Cuba pour aider prêtres et défenseurs des droits de l’homme, ce qi m’a amené en prison, en Afghanistan pour aider l’ami Massoud et mes frères en humanité musulmans au milieu des tirs talibans, en Allemagne de l’Est lorsque j’étais jeune pour faire passer à l’Ouest des amis de la liberté, au Vietnam pour aider des bonzes qui aiment l’humanité… Je ne crains ni le courroux ni la solitude car je ne suis jamais vraiment seul, vivant le mystère biblique du « viens ! » Et notez, qu’à l’exception d’un seul penseur, Emmanuel Kant, qui est d’ailleurs syumboliquement le seul à refuser le miel, à chaque étape de son voyage, le vagabond montre un grand respect pour toutes les pensées humaines qui l’ont précédé, ce que je dois à l’enseignement d’Aristote qui, avec Max Planck, l’inventeur de la théorie des quantas, qui apparaît dans la Vallée de Miel, est sans doute celui qui m’a le plus influencé. Il récolte ainsi leurs apports dans la poche avant de sa besace. Mais pour défendre la nature créatrice humaine, il ne fallait pas seulement dissiper les brumes mais couper au scalpel les idolâtries dont se servent les prophètes de malheur.
Ainsi, le vagabond est pour l’écologie positive, celle qui mesure le progrès scientifique à l’aune du souci de l’humanité, comme la lutte contre les pollutions ou pour le contrôle de qualité des aliments, et non à la seule croissance et à l’augmentation de la quantité de biens matériels, même s’ils sont nécessaires pour affronter les malheurs dus à la nature. Mais, dès la station « état de nature », la rencontre avec Mary met à nu l’ignorance de cette écologie punitive des idolâtres de la nature qui jouissent d’interdire et de culpabiliser dans le mépris des vraies sciences de la nature, de la physique d’abord, et dans la négation de l’histoire dramatique du genre Homo. Songez qu’après 8 millions d’années, il restait seulement une espèce sur 21 du genre Homo et 500 000 survivants, il y a 11700 ans, à la fin de la dernière glaciation, les autres ayant été exterminées par les glaciations, les réchauffements, les séismes, les éruptions volcaniques, les tsunamis, les attaques animales, les épidémies virales, et j’en passe des douceurs de Gaïa. Et quand le vagabond sort de cette station état de nature, sur le chemin de Sumer et de l’Égypte, il découvre que cela continue, avec le changement climatique soudain et violent dont les récits de déluges comme la géographie portent témoignage, qui a suivi cette fin de la dernière glaciation, puis avec le réchauffement soudain et violent, il y a 4200 ans, qui a exterminé des populations entières dont celle de l’empire d’Akkad, tandis que se poursuivent les menaces, des séismes aux éruptions volcaniques. Il saisit qu’il faut aller vers toujours plus de science et de croissance, donc vers toujours plus de liberté créatrice éclairée par le souci de l’humanité.
Vous évoquez, à l’inverse de cet obscurantisme vert, le mouvement des Lumières si estimable par son désir de défendre la liberté de penser, de libérer la recherche dans les sciences et les techniques et de diffuser les savoirs. Mais le scientisme est une autre idolâtrie. Le vagabond découvre d’ailleurs que leur idéal n’était pas le bonheur pour les Cosette et les Gavroche, mais celui du « monarque éclairé », représenté par la terrible Catherine II de Russie qui les finance et les héberge même parfois, comme Diderot. Ils sont partisans d’un État fort orienté par des experts technocrates qui indiqueraient au législateur les lois nécessaires à la croissance et à la diffusion du savoir à la population. Par la croissance des biens, ils imaginent non pas le bonheur individuel mais « le bonheur général », obtenu par la croissance du savoir et économique. Ils défendent ainsi certains droits individuels qui se réduisent pour eux, en général, à la liberté de pensée et au droit de propriété et nulle part n’apparaît ce droit universel de rechercher son bonheur pour les Cosette et Gavroche qui ne sont pas propriétaires et ne peuvent cultiver leur jardin. On confond souvent droits individuels et droits de l’homme. La différence avec John Locke est frappante : celui-ci cherche la nature de l’homme pour en extirper ses droits individuels, eux partent du propriétaire et de l’homme de Lettres pour exiger le respect de leurs seuls droits. Et le vagabond découvre que le chrétien Victor Hugo a raison, si Gavroche est tombé à terre, c’est la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau. Et à la fin, il constate que c’est seulement en partant de la nature humaine réelle, que John n’avait qu’entraperçue, avec cette créativité native universelle, que l’on peut accéder à la plus haute moralité et aller vers la Vallée de Miel. Il est d’ailleurs formidable qu’inspiré par la spiritualité judéo-chrétienne, Thomas Jefferson ait écrit dans la Déclaration d’Indépendance américaine, « Nous tenons pour évidentes pour elles-mêmes les vérités suivantes : tous les hommes sont créés égaux ; ils sont doués par le Créateur de certains droits inaliénables ; parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits ». Non pas le droit au bonheur, marque d’une pensée tyrannique qui inspirera la Terreur et les Maîtres de Vérité des pays communistes, mais le droit de rechercher son bonheur. Et, comme le révèle le vagabond, cela se peut seulement car nous sommes libres et créateurs, nous sommes « homo creator ».
Quant aux disciples de Foucault, Deleuze et Derrida, revenus en Europe par les États-Unis sous la forme du wokisme notamment, le vagabond les découvre après s’être débarrassé dans la station Weimar, de Martin Heidegger, qui voulait l’envoyer dans la Forêt noire. Par des barricades, ils essayent d’arrêter le tortillard qui va vers la Vallée de Miel en prétendant que « je » et « moi » sont des illusions comme le serait la recherche du bonheur et ils tentent d’effrayer le voyageur avec quatre épouvantails en paille représentant de prétendus cavaliers de l’Apocalypse. Outre leur refus des sciences comme la génétique, la neurologie, la psychiatrie, la physique, mais aussi l’économie et la sociologie, ils nient l’histoire humaine qui a démontré, comme l’avait prouvé Freud, que toute civilisation exige d’opposer des interdits aux pulsions morbides. Je démontre que, de même que Martin Heidegger a soutenu le nazisme pour des raisons qui tiennent à sa métaphysique archaïque, en nostalgique des maîtres de Vérité des Âges des Métaux, ce que beaucoup depuis Hanna Arendt ont ignoré, eux ont été aussi dans la même nostalgie, et c’est pourquoi ils ont été les apôtres de tout ce qui détruisait les avancées de la liberté créatrice et des civilisations, voilant mettre les marges au centre pour faire exploser les démocraties libérales jusqu’à saluer pour certains le terrorisme, la schizophrénie ou la pédophilie. La police de la Valée de Miel dégage la voie tandis que le vent fait s’envoler leurs épouvantails de paille.
Question n°3
Vous appelez à une « seconde révolution spirituelle de l’humanité », faisant écho à celle que l’homme a connu au néolithique. Quelle est le contenu de cette « seconde révolution » et en quoi peut-elle nous aider dans notre quête du bonheur ?
Je me méfie de cette inflation du mot « révolution ». Si on la conçoit comme une rupture radicale, au niveau spirituel, la première révolution de l’humanité est celle du néolithique, celle de la sédentarisation, commencée il y a 11700 ans pour l’humanité la plus avancée et qui a mis fin au nomadisme. Depuis, toute l’histoire de l’humanité a été celle de la lutte entre la pensée magico-religieuse et la nature créatrice humaine. Nous découvrons seulement aujourd’hui ce qu’est la nature humaine avec son énergie créatrice. Mais si nous le découvrons c’est que ce moment de rupture où toute la vie humaine sera orientée vers la libération de l’énergie créatrice de chacun, ce que j’appelle La Vallée de Miel, est bien avancé. Je crois que sur ce point Hegel a raison, la vraie philosophie est toujours comme la chouette de Minerve, elle arrive sur le tard. Mon vagabond ne flâne pas par hasard dans le jardin des tuileries reconstruit autour des statues des femmes prix Nobel. Nous commençons à comprendre que la créativité est universelle. C’est cette célébration du « je suis, j’existe, je crée » que rencontre le vagabond à chaque instant, depuis qu’il arrive sur la plage de la Vallée du Miel jusqu’aux sources, en passant par la place de l’étoile où brûlent la flamme de la créatrice et du Créateur Inconnu, dans ce mot d’ordre des Temps contemporains qui ouvre la voie de la paix et de la vraie mondialisation, pied de nez moqueur aux marxistes et à ceux qui con fondent patriotisme et nationalisme: « Créateurs de tous les pays, Unissez-vous ! » C’est cette victoire qui s’annonce lorsqu’il constate la libération de la créativité humaine par l’abolition du travail, car l’activité n’est pas le travail et, contre les idéologies de la culpabilité, il démontre que l’humanité n’est pas condamnée au travail, grâce, notamment, à la robotique et l’intelligence artificielle qu’il célèbre avec une pensée admirative pour Aristote qui l’avait prévue. La Vallée de Miel est l’expression métaphorique de cette seconde révolution spirituelle qui nous débarrassera de toutes les idolâtries, celle de la planète, de l’État, du Marché, des Sciences, et j’en passe car la pensée magico-religieuse qui est en pleine débandade mais qui résiste encore et tente de renaître sans cesse avec ses petits Maîtres de Vérité.
Question n°4
Au bout du voyage se trouve la conviction que chaque être humain est appelé à « faire de sa vie une œuvre d’art ». Mais pouvons-nous être tous des Léonard de Vinci ou des Peggy Guggenheim ?
En arrivant sur la plage de la Vallée de Miel, le vagabond découvre une petite fille qui crée un château de sable, c’est la couverture du livre. Ému par elle, il comprend alors que la créativité est universelle et innée. Il se pose alors la question : comment cette créativité native que nous constatons chez tous les enfants, peut-elle être détruite ensuite ? Pourquoi tant de petites filles devenues femmes sont-elles condamnées à ne plus pouvoir créer ? La vérité est que les vallées de larmes détruisent cette nature humaine.
Après avoir vu en rencontrant Albert, disciple d’Einstein, ce qu’était l’école de la créativité dans la Vallée de Miel, et la mise en œuvre d’une éducation où le plaisir d’apprendre se conjuguait avec le respect de ceux qui savent et l’apprentissage de sa propre créativité, il dépasse les cascades et il comprend avec Peggy, qu’il est permis à chacun d’être un créateur de sa vie. De la mère qui enfante à celui de l’enfant qui donne son dessin aux parents, de l’entrepreneur qui crée son entreprise au savant qui participe à un brevet, de l’agriculteur qui met en valeur son champ au cuisinier qui crée son plat, du bricoleur du dimanche à l’artisan qui fait son ouvrage… il saisit qu’il y a autant de manières d’être heureux que d’individus et que chaque individu peut l’être de plusieurs façons au cours de sa vie, voire au cours d’une même journée par exemple en participant à la création d’un produit le matin, en étant peintre quand on rentre chez soi.
Et contre les Vallées de larmes qui flattent l’orgueil, la jalousie, la détestation ou la domination d’autrui, ce qui est le mauvais individualisme, notre vagabond prône l’individualisme de la créativité en harmonie avec l’énergie créatrice du monde, un peu comme Aristote vivait en harmonie avec ce qu’il croyait être le Premier Moteur du monde. Il constate qu’il n’y a pas de petits et de grands créateurs, que la créativité ne se quantifie pas, car elle tient à l’espace-temps de notre existence, à notre « je » qui s’incarne dans l’Être. Si la Vallée de Miel salue Marie Curie, ce n’est pas parce que cette savante est supérieure aux autres, mais parce qu’elle est une fleur merveilleuse née sur l’arbre de la créativité qui pousse toujours plus haut grâce à la créativité des autres, portant par sa propre nature, cette créativité plus loin encore. La saga de l’humanité ne révèle pas la construction d’une Tour de Babel qui voudrait, par orgueil, concurrencer je ne sais quel Dieu, mais les rhizomes d’une fraternité universelle qui lie Marie Curie à tous les physiciens et à tous les humains qui ont existé, sans lesquels elle n’aurait pu créer, de celle qui l’a enfantée à ceux qui ont assuré ses soupers, de Newton à ceux qui produisent son électricité. Et si l’art, auquel aucun disciple d’Emmanuel Kant n’a rien compris, poursuit son expansion avec le formidable art contemporain, c’est qu’il n’a jamais eu aucun lien avec le beau ce sentiment social formaté mais seulement avec la créativité du « je ». Ainsi, influencée par son père admirateur d’Eiffel qui préféra mourir dans le Titanic plutôt que de prendre une place à une danseuse de cabaret, après bien des déboires, Peggy, devenue riche, au lieu de vivre en rentière paresseuse comme le font parfois les héritiers, fit de sa vie une œuvre d’art. Elle devient galeriste Peggy et réalise sa nature en mettant son énergie créatrice à faire découvrir Jean Cocteau, Marcel Duchamp, Piet Mondrian, Henry Moore, Max Ernst, Vassily Kandinsky Jackson Pollock et, à la fin de sa vie, l’art africain. Certes, elle a connu des malheurs, mais être créateur de sa vie, que l’on soit cuisinier ou architecte, ne signifie pas éviter les malheurs mais ne pas passer à côté de sa vie, ne pas rater les moments de bonheur qui, parfois dans les pires malheurs, s’offrent à nous. Ainsi, on saisit le sens de sa vie et, si l’on découvre ce qui se joue, ce « viens », on découvre que ce que l’on prenait pour un petit bonheur, ici et maintenant, du bonheur d’avoir rendu heureux un enfant au petit don à un être souffrant, est recueilli en soi pour l’éternité.
Question n°5 Le miel accompagne à chaque étape le narrateur dans son voyage, dont le but final est du reste la « vallée de miel ». En quoi le miel est-il emblématique de notre quête du bonheur ici-bas ?
Il y a beaucoup de secrets dans ce livre que je laisse au lecteur qui veut s’amuser le soin de trouver, comme le sens de la canne du vagabond, des hommes en blanc, des prénoms, des noms de rues, l’air des clochettes, l’eau de la source, ce « viens ! » … Il n’est pas une page sans un secret caché car je me suis aussi beaucoup amusé à écrire ce livre (rires). Le miel a une place privilégiée, on peut même lire ce livre en suivant la route du miel puisqu’il est à l’origine de la rencontre avec le vagabond et, à chaque étape du voyage, le vagabond en prend jusqu’à découvrir une Vallée qui est la Vallée de Miel. Il n’est pas anodin que le premier miel offert dans la station « état de nature » le soit par Mary, prénom intéressant pour ce premier personnage rencontré. Avec son mari Louis, si l’on en reste au niveau profane qui suffit pour lire ce livre, elle permit des avancées décisives sur l’évolution de la lignée humaine par ses recherches sur le site d’Odulvaï, en Tanzanie. Or, elle offre du miel de jujubier venu des arbres sacrés du Yémen, miel récolté depuis le paléolithique par les animistes mais qui a aussi une forte présence symbolique dans le judaïsme, le christianisme et même l’islam. Chacun en verra peut-être la signification. Et lorsque le vagabond quitte la station « état de nature » pour se diriger vers Sumer, Mary, encore elle, lui offre un pot de miel blanc d’Éthiopie, produit à 2000 mètres d’altitude à partir des fleurs jaunes « adey abeba », qui ressemblent aux marguerites. Or, ces fleurs sont un symbole d’espoir et de renouveau, ce qui n’est pas anodin alors qu’il va rencontrer la révolution néolithique dans la région du Croissant Fertile et qu’il termine sa route dans la Valée de Miel, qui est un appel à la révolution des Temps contemporains. Puis, alors que l’Orient Express traverse l’Égypte, un homme en costume blanc, le blanc est évidemment plus qu’ne couleur, lui donne du miel de fleur de nigelle, miel qui était offert aux dieux dans l’Égypte antique et c’est ce même homme qui l’informe qu’il n’a pas à s’inquiéter d’avoir un titre de transport car le droit de rechercher son bonheur est une grâce accordée à chacun pour lui permettre de donner un sens à sa vie. Bref, a chaque fois, le miel éclaire le voyage de façon, disons, plus ésotérique.
C’est Nietzsche qui lui donnera la première indication du sens caché du miel en en faisant un symbole de la créativité. C’est ce qu’il appelle sa propre « ligne dorée », se donnant lui-même comme « l’offrande du miel » pour que naisse le prétendu superhomme créateur en chacun. Mais, plus tard, après avoir ingurgité lui-même en gourmand, une grande quantité de miel, arrivé à la Vallée de Miel, le vagabond saisit que cette idée de surhomme est encore une vision de prophète de malheur qui nie l’universalité de la nature humaine créatrice en chacun. Et lorsqu’il boit l’eau de la source, en regardant la vallée, il comprend que lorsque nous vivons selon notre nature, nous sommes nous-mêmes des offrandes de miel aux autres comme les autres sont des offrandes de miel pour nous et que cette Vallée de Miel n’est pas un lieu, mais notre esprit quand il crée. Ainsi le miel lui apparaît comme la grâce déposée en nous par l’amour de nous pour œuvrer naturellement vers l’amour d’autrui. Nous sommes des êtres butinés, créés à l’image de l’énergie créatrice elle‐même, semés pour donner à notre tour ce qui nous a été donné, pour libérer les autres de leurs peurs et de leur culpabilité, pour être des passeurs de miel, des passeurs de l’aimer. Il découvre alors que cette formule universelle, « créez ! » disperse les brumes des vallées de larmes pour conduire dans la Vallée de miel en donnant le sens de la vie : aime éperdument, aime‐toi et aime les autres, crée ! Et, en humble passeur de l’aimer qui a confiance dans l’énergie créatrice du monde, le miel est un appel pour que chacun diffuse à son tour la joie de vivre à toute l’humanité. Et c’est pourquoi, à New York, quand le vagabond s’éloigne, je constate que son ombre disparait au soleil de midi, comme nos ombres disparaissent quand nous acceptons de vivre selon la grâce donnée à notre nature créatrice.
Oui, et à la portée de tous Avec ce livre sans précédent, Yves Roucaute raconte, éclaire et parachève la plus vitale des quêtes de l’humanité, celle du bonheur. Il nous embarque à bord du train de l’évolution qu’emprunte un voyageur qui vous ressemble. En sa compagnie, vous partez à la rencontre des grands ancêtres et de leurs croyances en Afrique, des sages et de leurs spiritualités en Asie, des philosophes et de leurs pensées en Europe. Enquêtant dans chacun de ces lieux primordiaux, vous explorez et évaluez avec lui les multiples expériences et théories de la vie heureuse. Vous apprenez à en départager les poisons et les panacées. Orient-Express, Occident-Express, Mondial-Express : après avoir suivi la locomotive de l’histoire et surmonté les abîmes de la modernité, le vagabond, avec sa besace et son bâton, prend un paisible tortillard qui conduit à la Vallée de Miel. Allez-vous à votre tour y accéder ? Voulez-vous vous débarrasser de la peur, de la culpabilité, des prophètes de malheur ? Désirez-vous découvrir le sens de la vie ? Connaître le sentiment de la joie ? Goûter la sensation de l’immortalité ? Ce livre unique se lit avec plaisir comme un récit initiatique, avec profit comme une encyclopédie éthique. Mais il est infiniment plus que cela. En dévoilant les quatre clefs et la formule du bonheur, il nous offre une révélation et une émancipation. Ouvrant notre créativité à l’énergie créatrice de l’univers, il provoque notre libération. Sans plus attendre, mettez-vous en route et atteignez dès aujourd’hui le bonheur. »
